读《坛经》有感

从前看的书，基本与佛教无甚直接联系，仅有的了解就基本来自课本与老师。所以纵将《坛经》看完，也只是有些模糊的感想罢了，称不上是读后感，随笔更适合。

作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实则不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉；是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。

待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无关系。

《坛经》是一代宗师惠能的言行录，也是禅宗的理论基础。其在整体上倡导自怔自悟，自我解脱，并以让人自信、自立为倡导目标。

国人相当看重寿命，而禅宗不否认人人皆可成佛的可能，甚至还不止一次在其教义中表示若一念顿悟，皆可成佛。另外，就如同孟子强调人性本善一样，《坛经》中不止一次表示人们先天具有成佛的本性并没有任何差别，尤其开篇明言道：“善知识，菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”简单来说就是成佛不过是自我本性的显现。同时，禅宗还摆脱了其他宗教所强调的参禅打坐的繁琐形式，修身是可于一切行动、言论、思维活动中完成。

那么又该如何保持自身这洁净无瑕，未被世俗间尘埃污染的心呢？首先，要抛却利欲之心，对现实世界的一切虚妄之物都不应僵化追求，过分执着。其次，要不断内观自己的本性，不断体悟或说是最终要明心见性。尽管明心见性是成佛的标志，却也不能止步于此，还是要运用其解决人们在现实世界中的实践问题。

所以若将信佛看作是不与任何事物发生联系便是错的了，因为禅宗的理论也相当重视实践的作用。在口头上说不追求、不计较十分容易，若没有相应的行动与之契合，也无法成佛。于是，《坛经》告诉我们：要时时刻刻保持向善之心，遇事要通过自我调节来保持本性不变。那么，何为自我调节呢？其中一种方法便是忏悔，惠能祖师在宣讲佛法时专把忏悔列作一讲，重要性可见一斑。

什么是忏？什么是悔？最准确的理解自然是原文：忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其

六祖坛经读后感

最近看了六祖坛经，读后有些心得，不知我的理解是否正确。

《六祖坛经》让我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，从而更加坚定了自己学习念费的信念和信心。其中菩提般若之智，世人本自有之，世人性本自净，万法尽在自性。说到这里，我想问，既然佛性人人都俱备，人人都可以成佛，为什么这么多人都在受苦，不能成佛呢？当我读到：众生之所以未能成佛，只缘心迷，不能自悟，只缘迷悟不同，所以有愚有智。我的理解就是，世人虽有佛性却不能成佛，长期受苦不能解脱，就是因为世人愚迷，不见般若。凡人太贪念遮掩了我们的清静佛性，使佛性无法显现，也无法成佛。从书中慧能的聪明、智慧给了我很多的启发，凡事都要有悟性要用智慧处理事情。不管修行学佛法不能离开现实生活，并且要有无念、不取不舍的真修，才无愧于六祖慧能大师的启发之恩。

书中提到烦恼暗宅中，常须生慧日；邪来烦恼至，正来烦恼除。我们知道，身处这个社会，有些人会很不快乐，当然不快乐有很多原因，但是总的不外乎就是烦恼。当遇到烦恼时，如果可以向书中所说的用智慧去解决，就不会一直烦恼。当然有些人的烦恼是因为心中有了不好的念头产生的，而克服的方法就是我们心中无时无刻都要有为人设身处地地着想，在做任何一件事情时能否保持一种善意的念头。

《六祖坛经》我至今没把它完全弄明白，无论什么时候，我都会努力让自己的心灵纯净，使自己的头脑清醒，一念至，念念俱至、眼观鼻，鼻观心，心如止水。也许我没有从《六祖坛经》中读出什么深刻的人生哲学来，但是在读这本书的过程当中我真正知道了它的重要性，应该怎么样去读一本好书。

六祖所传授的佛法智慧博大又精妙，里面蕴含了很多人生的智慧和心理咨询的理念。

每次读完一本书，我都会更理解一点老师为何经常提醒我们多读书、读各门各类书。读万卷书不仅有助于我学习到更多的人生哲学，也有助于我将各家观点与老师心理咨询的理念结合思考。读完《六祖坛经》，我有以下几点感悟：

1.六祖强调人的“自性”，强调“一切般若智慧，都是从自性中出生”。也就是说智慧不是凭借外在力量或条件获得的，而是人本身具备的，这也是“众生皆佛”的原因之一——众生的自性都能生出智慧。能不能生出智慧是一回事，有没有生出智慧又是另一回事，没有成佛的人便是能生出却还没有生出智慧的人。

联系心理咨询，所有的来访者是能生出智慧，但还没有生出智慧的众生。咨询师的工作便是帮助他们生出自性中的智慧。因此，咨询师决不能“看不起”来访者，要相信来访者有解决问题的能力。这很人本主义，看样子人本主义的思想也不过是我们古代先贤思想的一种形式，我们与其逐“末”，不如究“本”。

2.六祖说的智慧是，在一切地方，一切时刻，每一心念中都不愚蠢。老师提倡的“念念觉察”不就是追求智慧的一种表现吗？每一念都很重要，不仅是因为我们生命短暂由不得我们任性地试误，更是因为“一念愚蠢，一念智慧；一念凡夫，一念成佛”，每一念都可以让我们的生命状态瞬间变样。但这种理念有个前提——我们是可以因为一念而立即改变的。倘若把人生当成一份对我们来说非常重要的答卷，百家笔记网(m.simayi.net)我们的每一念都是这张答卷上的题目，念“错”得越多，得分越少。如果是这样，我们一定会像考试时认真对待每一道题目一样，去对待我们的每一念。再细想，对于每个个体而言，一辈子最重要的答卷不就是自己的人生吗？可我们好多时候却没有按照对待最重要的考试的态度去对待它、对待里面的每一道试题。

3.关于六祖渡化的“有缘人”，我发现他们都有一个规律，即无论他们原来有怎样的认识或理念，拥有什么样的地位或荣誉，当六祖指出他们身上的不足时，他们都能立刻接受指正，并且遵循六祖的教导去修行。如果我们在一辈子中，也能如此对待我们生命中的机缘，一定会有更美好的人生。

相反，生活里，我有太多不愿意承认和接纳自己错坏差的时候，也有太多不愿意改变自己假恶丑一面的时候。如果还是用考试来比喻，那些经历就像被打红叉的题目，而我就像个考生，总是倔强地用上一次的错误答案来回答这次的题目。

六祖所传授的佛法

《六祖坛经》

        困了就睡，饿了就吃。这是《六祖坛经》开创的禅宗的修行态度。

           这段叙述的魅力在于：以漫不经心的语调道出的是一个人一生中最重大的转折。我们每个人出生以后，就纳入了体制、习惯之中，如果不发生什么意外的事，一辈子就这么过了，活着就是沿着社会所设计的轨道前行，重复无数的前人与无数的同时代的其他人所走过的或正在走的路，很少有生命能够焕发出自己独一无二的光芒。

    做自己喜欢的，喜欢自己做的。

     而很多人之所以抑郁，是因为他们不能义无反顾地去做自己喜欢的；于是，活在纠结之中；活在分裂的自我之中。明明在做这件事，却觉得有另一个我在远处召唤。总是不能喜欢当下的那个我。

      生如昙花。你应当欢喜盛开。去喜欢你的人那里，去你喜欢的人那里，做你喜欢的事，走你喜欢的路。如果那个人不喜欢你，远远地离开他/她；如果你不喜欢那个人，远远地离开他（她）。

       郁闷时说出来，负累感就会消散

有时候，我们的抑郁不过来自于我们把我们想说的压抑在了心里。有不满，不敢说；有想法，不敢说；有喜欢，不敢说；有愤怒，不敢说；因为害怕说出来之后会得罪别人，或者觉得说了也是白说。问题是，不说出来，并不等于没有这种或那种情绪；于是，一天一天地，积聚在心里，越积越多，当你心里多余的东西越来越多，那么，你的负累感也就越来越重。最终，你会觉得很沉很沉，你会觉得活着是多么沉重的一件事。然而，活着，不是老牛拉车，也不是背负着重担走路，活着，是花的盛开，是水的流动，是云卷云舒。

    所以，要学会把心中想说的说出来。说出来，不只是一个表达，而是一种流露，一种放下，说出来了，就随风而去，就什么也不留下。

       所以，不同意的，尽管说出来；不想做的，尽管说出来；悲伤的，尽管说出来；不满意的，尽管说出来；有想法，尽管说出来。活着，就要像水那样潺潺流动，就要像树那样自然生长。说出来，就是把各种情绪随时疏散，随时溶化。说出来，不是说东道西，不是张家长李家短，说出来，是把自己的情绪说出来，用平和的方法说出来。如果说出来的，是招引是非，那不是说出来，而是牵扯不清。真正的说出来，只是一种自然的生长，自然的情绪的流动。生命也罢，情绪也罢，只有在流动中，才不会郁积，不会阻塞，不会停滞。

     其实，如果你的心是安定的，那么，外界也

“直指人心，见性成佛”八个字难倒亿万众生，只因“放不下”三个字。放不下只因“害怕”两个字，害怕的原因只有两个：得不到与失去。“得不到与失去”的原因只有一个：心有所执。“心有所执”的后果是：烦恼重重，苦厄不断。

得与失贯穿每个人的人生，得不到与失去会令人心生烦恼，故而烦恼贯穿绝大多数人的人生。

我们生活在同一个世界，也不在同一个世界，因为就算是同一件事物，不同人所看到，所感受到的都不一样，也就是说事物的表象本来没有一个共同的特性。而它们的本质又在不断变化，就像爱会变成恨，恨会变成爱，故而它们的本质没有一个永恒的“我”，它们的本质是空无自性。

面对人生得失的时候，我们不应该害怕，因为得失与烦恼皆是表象，表象背后是空无自性的本质。

从另一个方面来看：

如果得到不会使人快乐，那么得不到就不会使人痛苦；如果占有不会使人快乐，那么失去就不会使人痛苦。

上述的原因是：得到与得不到，占有与失去，快乐与痛苦是对立的两面，对立的两面相互依存，相互转化。无所谓得就无所谓失，无所谓快乐就无所谓痛苦。得到、占有与快乐消失的时候，得不到、失去与痛苦也就产生了，反之亦然。

烦恼不需要去逃避，去麻木，坦然接受得失，坦然面对烦恼，我们就会发现所谓的得失与烦恼皆是虚妄而不可得。

既然得不可得，失不可得，烦恼亦不可得，害怕自然也不可得。一切所得皆是心造之幻相，是假得。

诸法因缘而生，因缘而灭，缘生则拾起，缘灭便放下，随缘而行，心就无所执，心无所执就做到物来则应，过去不留。

如此物随心转，外物则为我所用。否则，终其一生也只能被外物所累，所奴役。

诸法唯心所造，空无自性。不取事物对立的两面，不取对与错，不取是与非，不取爱与憎，不取苦与乐……两面皆以平等正直之心待之，以诸恶不作为善，以诸善不行为恶。

此便是明心。

诸法空相，此岸无澜，即是彼岸。人生种种得失坦然接受，坦然放下，不起波澜。

此便是见性。

明心见性便可得大自在，又何必苦苦抓住执念不放手？

我们应当明白：

除了“害怕”本身之外，没有什么值得害怕。除了“放不下”本身之外，没有什么值得放不下。

我们更应当明白：

以自我为中心建立起来的财富、名望、权利从来不是衡量人生境界的标准，以他、他们为中心才能建起自我的人生境界。

千事万事，坦然处之，千心万心，心如止水。于万事万物中不取不有，在滚滚红尘之中得自在逍遥。

六祖所传授的佛法智慧博大又精妙，里面蕴含了很多人生的智慧和心理咨询的理念。那么下面就由小编给大家带来《六祖坛经》读书心得感悟，希望大家喜欢!

读后感大全网为大家提供优质原创内容，转载请标明。www.dhb100.com

《六祖坛经》读书心得感悟1

每次读完一本书，我都会更理解一点老师为何经常提醒我们多读书、读各门各类书。读万卷书不仅有助于我学习到更多的人生哲学，也有助于我将各家观点与老师心理咨询的理念结合思考。读完《六祖坛经》，我有以下几点感悟：

1、六祖强调人的“自性”，强调“一切般若智慧，都是从自性中出生”。也就是说智慧不是凭借外在力量或条件获得的，而是人本身具备的，这也是“众生皆佛”的原因之一——众生的自性都能生出智慧。能不能生出智慧是一回事，有没有生出智慧又是另一回事，没有成佛的人便是能生出却还没有生出智慧的人。

联系心理咨询，所有的来访者是能生出智慧，但还没有生出智慧的众生。咨询师的工作便是帮助他们生出自性中的智慧。因此，咨询师决不能“看不起”来访者，要相信来访者有解决问题的能力。这很人本主义，看样子人本主义的思想也不过是我们古代先贤思想的一种形式，我们与其逐“末”，不如究“本”。

2、六祖说的智慧是，在一切地方，一切时刻，每一心念中都不愚蠢。老师提倡的“念念觉察”不就是追求智慧的一种表现吗?每一念都很重要，不仅是因为我们生命短暂由不得我们任性地试误，更是因为“一念愚蠢，一念智慧;一念凡夫，一念成佛”，每一念都可以让我们的生命状态瞬间变样。但这种理念有个前提——我们是可以因为一念而立即改变的。倘若把人生当成一份对我们来说非常重要的答卷，我们的每一念都是这张答卷上的题目，念“错”得越多，得分越少。如果是这样，我们一定会像考试时认真对待每一道题目一样，去对待我们的每一念。再细想，对于每个个体而言，一辈子最重要的答卷不就是自己的人生吗?可我们好多时候却没有按照对待最重要的考试的态度去对待它、对待里面的每一道试题。

3、关于六祖渡化的“有缘人”，我发现他们都有一个规律，即无论他们原来有怎样的认识或理念，拥有什么样的地位或荣誉，当六祖指出他们身上的不足时，他们都能立刻接受指正，并且遵循六祖的教导去修行。如果我们在一辈子中，也能如此对待我们生命中的机缘，一定会有更美好的人生。

相反，生活里，我有太多不愿意承认和接纳自己错坏差的时候，也有太多不愿意改变自己假恶丑一面的

听刘老师上一次讲课，有一个说法吸引了我，他说：自我的内容不是本体的、本来的，都是后来的，你从来不是你自己，你也从来没活过你自己，你只不过是你爸爸你妈妈等人的心理模式在心里的共同作用，你替他们而活着。听到这一段时，我有个疑问：既然无我？那么何谈父母？这种“无我”的观念还是蛮玄妙的，一来和佛教的业报轮回之说在表面上矛盾，二来实在不容易让人想通。衡量佛教诸派是否为“正信”的客观标准就是“四法印”：“诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。有漏皆苦”---其中，又以前两点“诸行无常”和“诸法无我”最为根本，如果较真一下，真以这“四法印”为标准来衡量后来的佛教宗派，会吃惊地发现绝大多数的宗派都不是正信。因为，“诸行无常”和“诸法无我”是根本否定人有永恒的灵魂的，而我们所熟知的佛教几乎无不说些什么灵魂转世、投胎转生之类的事情……n机缘巧合，马上就“遇”到了熊逸先生的《思辨的禅趣》，熊逸先生被誉为当代的“思想隐士”，他所写就的《春秋大义》和《隐公元年》，横贯中西、博览古今，并且详注出处和引文，世人多有不知其真姓名谁（甚至连力荐其书的罗胖，也从未知晓他的庐山真面目），但尽知他是一位严谨的著说者、学问家，让生性多疑的我立马拜倒在熊先生的案牍前，跟着熊大在禅佛的迷宫中想办法、找源头、站在高处往下看----以我对禅宗的零储备，看不明白，先撕开脑洞的一点点缝隙，让真知的阳光照射进来，观个热闹罢，哈哈！n不看不知道，一看吓一跳啊！n禅宗学渊的复杂性、凌乱性，还真是小可非同！想要颉取“本真”，就如同在混沌的历史长河的污泥中探求清流，猛浪翻卷一阵阵拍打，模糊了五官，晕沉沉觅不到方向啊。先说禅宗代表慧能，他的六祖身份和奠基理论《坛经》（或称六祖坛经），首先就已经遭到胡适先生经过小心考据的质疑：早期的禅宗史其实是慧能弟子神会编造出来的一部伪史，慧能的六祖身份也是被连蒙带骗地硬捧出来的。这一结论，屌炸了天啊！不但挑战了人们的常识，还挪动了“信仰”这块奶酪，让充满信心的人们情何以堪？？？n禅宗讲究“不立文字，直指人心”，然而在《坛经》开篇就讲：慧能大师于大梵寺讲堂中，升高座，说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒时，却令学生法海整理听讲笔记。就这不免令人起疑：不立文字，用什么来立《坛经》呢？如果我要学禅，该不该去读《坛经》呢？如果读了，那么，按照“不立文字”的

一个名叫桑提亚哥的老渔夫，在84天一无所获后，决定独自一人去远海捕鱼。功夫不负有心人，他钓到了一条比船还长两英尺的大马林鱼。这条鱼力大无比，拖着小船漂流了两天两夜。老人经历了前所未有的考验，终于将鱼刺死，拴在船头。然而归途中却遇上了鲨鱼，老人与鲨鱼进行了殊死搏斗，结果大马林鱼还是被鲨鱼吃得只剩下一副光秃秃的骨架。老人只得空手归航。《老人与海》篇幅不长，情节也很简单，但它用独有的那种回归自然的质朴、天高海阔的深远，以及一股恢弘的力量，鼓舞了一代又一代读者。

又想起文中老人的话一个人不是生来要给打败的，你尽可以消灭他，可就是打不败他。虽然老人辛辛苦苦捕到的鱼被鲨鱼吃得只剩了骨头架子，但他战胜了大马林鱼和许多鲨鱼，体现了人类面对艰险无所畏惧的高贵品质，面对失败有着优雅的风度，他赢得了生命的价值和人格的尊严，是个了不起的胜利者。

人类的极限，无人知晓。人往往会局限自身，了自己的心。但是，当一个人努力战胜自己的缺陷而不是屈从它的时候，无论最后是捕到一条完整的鱼还是一副骨架，都已经无所谓了，因为一个人生命的价值已在与那马林鱼的搏斗的过程中充分体现了。曾经为自己的理想努力追求过、奋斗过，难道他不是一个胜利者吗？

作为一个强者，就不应该因为失败而消沉悲观，就不应该因为沮丧而停止追求！

《荀子》的乐论讲的是音乐对人的影响，古人称之为乐礼，也属于伦理道德一个重要的组成部分。乐礼会使人们的志向高洁，遵循礼制的人们的德行就能养成。遵循乐礼之人耳聪目明，感情温和平静，天下都安宁，所以在古代乐礼也是一种管理人的方式。我觉得其中最核心的还是那句“君子乐其道，小人乐其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐”，它讲述的是一种道义、道德与欲望的平衡，而这往往是我们生活中最难掌控的。

君子用道义来控制欲望，那就能欢乐而不乱来；小人为满足欲望而忘记了道义，那就会迷惑而不快乐。

举个例子，小的时候很贪玩，就喜欢玩游戏，然后让我爸妈就很头疼，直到有一次我爸说：“你就一直玩吧，不用学习，玩到自己不想玩为止。”这么一说，反而我就不想玩了。那这是为什么呢？因为从我的内心觉得贪玩并不是一个好的行为，如果没有节制没有束缚，那反而没有真正的快乐，如果当真继续玩下去，到了最后也只剩下是空虚，因为这种快乐不是可持续性的，是会迷茫的。所以一种张弛有度的休闲娱乐方式不仅有利于身心健康，更是能把快乐高效化。

这种状态在生活中也随处可见，尤其是在大学更毕业的时候，自己的膨胀的物质欲望、金钱欲望与自己的能力完全不对等，然后对未来就充满了迷茫，就如我老师所说“你们这一代就是迷茫与浮躁的代名词，我对你们的要求只有一个词，踏实。”现在想想踏实两个字看似简单，却很难做到，就像下定决心减肥的人，在夜跑的路上遇到了烧烤摊，欲望战胜了理智，最后的最后，只剩下减肥路上的迷茫。

说一说我这一代的人的迷茫吧，一切的外界环境，比如房价、物价、大城市的消费欲望等等，会让人失去对外来的盼头，因为认清现实的自己看不清自己的未来，便会轻易的放弃，就像你一直能追着一个人奔跑，直到无论怎么跑都再也看不到前面的人影时，便不再想奔跑了。这便是迷茫的所在，当不在奔跑时，当看不到终点时，那终点依然在那个位置从来没有变过，变的只是自己的决心。

那么这里又会提到一个新生词，躺平。意思就是同样都要到终点，同样都争不到名次，我为什么不舒舒服服的走到终点，还要拼死拼活的跑到终点呢。我不会批判这个态度的正确与否，它同样也是迷茫、思考后的产物。但是如果回归到《荀子》所说的道义束缚中去就可以得到这样的结论，因为它是一场赛跑，有着道义与体育精神的束缚，我就必须要跑步前行，而不是走着，也不是躺着，停下了脚步固然身心得到了一时的放松，但是那不是我参加赛跑的目的，那

作为一名语文老师。我非常喜欢教学生文言诗词，每每读到古人的诗词歌赋，都不禁惊叹。古人如此聪慧，虽没有手机、摄像机等电子设备。却能把所见之景用七言诗词写到极致，读罢有如身临其境。如：“春江潮水连海平，海上明月共潮生”，“接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红”，“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”，“忽如一夜春风来，千树万树梨花开”。写尽了人间四时之美，怎能不令人神往。

更多优质读后感请您参考读后感大全网，希望能够帮助到您！

同时我自己也非常喜欢读文言文的书籍。因为文言文中蕴含着古人的智慧。文言文的特点是言简意赅。古人能用很少的文字传达出很深的思想内容。这也非常符合我的性格特点。因此我非常喜欢文言文，尤其喜欢蕴含深刻哲理的这部《大学》。

所谓“大学”实质为大学问，人世间最重要的学问。我第一次接触到这本书，是我在大学的图书馆，当时我还不明白“大学”的含义。只看摆放在文言文类别中，就随手翻来读一读。边读边被古人的智慧深深折服。

《大学》作为四书之一的古人必修科目，是古代的每名学子都必须要学的书籍。千百年后，我再读大学，也能从中感受到当时的思想，可以说它影响着千万古人，也形成了他们独特的具有中国色彩的思维方式与做人原则，其中某些道理沿用至今，我们的思维方式仍深受其影响。有些句子，你仔细琢磨也蕴含着非常深厚的道理。大学中提出三纲八目。所谓三纲，是指明明德。亲新民，止于至善；八目是指格物、致知、诚意、正新、修身，齐家、治国、平天下。

人们常说。一屋不扫，何以扫天下，又常说，修身齐家治国平天下。两者一样都被人用来表达自己所理解的君子之道，这种君子之道，用现在的话说就是从小事做起，从现在做起，从身边做起。大学中“修齐治平”的顺序与此并不相同。文章说，古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意欲，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。顺序不一样，境界也就迥异。“”修齐治平”是当代社会四有新人的践行标准。“平治齐修”则是古代君王的基本国策。不过这些都不影响我对这本书的喜爱。

我最喜欢的是其中的这一段：“知止而后定，定而后能静，静而后能安。安而后能虑，虑而后能得。”意思是：知道要达到至善的境界，意志才有定向。意志有了定向。才能心不妄动；心不妄动，才能随处而安，能够所处而安，才能处事精详，能够处事精详，然后才能达到至善的境界。