《叶橘泉经方临床之运用》一书由叶橘泉所著，是一本研究医学的著作，对于医学很有借鉴意义。这里小编给大家带来的是《叶橘泉经方临床之运用》读后感2000字，有兴趣的小伙伴可以进来看看，参考参考！

中医的主要特色是辨证论治，以及辨症求证，论治施方，方证相对，疗效卓著。

叶橘泉

古人云：半部《论语》治天下，然对医家而言，一部《伤寒论》也可治天下。盖良相与良医，异曲而同工而已。从古至今，注解、阐释、发微《伤寒论》的医家，如过江之鲫，蔚为大观。而由此衍生出的各家各派，源远流长并独树一帜。有如登泰山之巅，有曲径通幽而上者，有大道拾级而上者，有索道滑翔而上者，殊途而同归都会在山顶有一览纵山小之眼界。然而路上的风景各异，唯有亲历者方可得知，这便是习医者为何要学习钻研各家学说之缘由。条条大路通罗马，唯有路漫漫其修远想，上下而求索矣。欲穷千里目，更是要站在巨人的肩膀上。

中国现代伤寒学术史上三座高峰，以谨守病机派的胡希恕先生为代表，以脏腑经络派的刘渡舟先生为代表，还有就是以方证药证派的叶橘泉先生为代表。横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中，希望能通过《叶橘泉经方临床之运用》这本书，领略中医大家叶橘泉先生的风采，激励更多的习医者能够通过学习先生的学术思想，使自己的中医学事业更上一层楼。

本书是叶橘泉先生方证三书中的一本，最能体现先生经方研究中的方证思想。全书方以类聚，以代表方为首，共分为桂枝汤类、麻黄汤类、姜附汤类、泻心汤类、五苓散类、柴胡汤类、白虎汤类、葛根汤类、半夏汤类、理中汤类、芎归汤类、消导方类、杂方类等十三章，搜集仲景《伤寒论》和《金匮要略》两本书中的重要方剂共计一百三十余则，纲举目张，条理清晰。每方下列方名、组成、调剂及用法、方意解说、适应标的、运用范围、诸家经验等项，详细阐述了经方如何运用于临床。

在方意解说中，先生以药释方，药证与方证结合的思想体现地淋漓尽致。如在桂枝汤的方意解说中：桂枝、生姜均为兴奋药、健胃药，能使血行旺盛，诸脏器机能亢进姜、枣又兼矫味药，并有调和营卫、滋养强壮的意味（）；在茵陈蒿汤的方意解说中：茵陈蒿为著名的黄疸专药，有清凉、利尿、胆道消炎、清利胆汁之作用。栀子亦为利胆、消炎药。大黄为世所公认的健胃泻下药等。有是证用是药，则用是药必能疗是证，这种药证对应的思想贯穿始终。在适应标的中，先生收罗《伤寒论》《金匮要略》的主治条文，明确该

老子是春秋末期著名的思想家和哲学家，他所作的哲学论著《道德经》（又称《老子》《道德真经》）也广为人知。该书论述修身、治国、用兵、养生之道，文意深奥，包涵广博，被誉为“万经之王”。今天，就让我们一起跟随李佳伟同学的脚步，感受先贤老子内心深处的人生智慧。

“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 此为《道德经》第一章的内容。这一章描写老子哲学里最重要的范畴“道”。他所说的道,乃是变动不居、周流不止的。只有随时变易,乃是“常道”。“道”是构成世界实体,是万物运动变化的动力,是人类行为的准则。它幽昧深远,不言说。他认为:真理是无法用具体的言辞来表达的,它超乎言辞。人们费尽心思来描写“道”,其实挂一漏万,要一落言筌,损失的远远比说出的多。这就好像《庄子》里讲的一个故事:有个国王喜欢鼓琴，后来他却不鼓琴,只是静静地坐在琴前倾听。因为他已经领悟到,即使再高超的琴艺,当他弹奏出一个音的时候,其余的六音却同时丧失了。哪如用心去领会自然的天籁呢! “上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 这是一首对水的颂歌,歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。水的很多禀性体现了道的特性,而圣人就道的体现者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中国古代许多哲学家的著作中,水都是重要的体道之物。孔子说,“仁者乐山,智者乐水。因为水总是处在一种变动不居的状态里。苏轼也说,“万物皆有定形,惟有水随物赋形”。在老子看来,水善于滋润万物而不与万物相争,又不避污秽谦退守中,所以最接近于道。圣人就应该像水一样,与时迁徙,应物变化。 “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” 这一章描述了“道”的特性,是《道德经》一书中最为详细的地方。简单来说,“道”有这样几个特性:“道”是浑朴状态的,相对于世界的杂乱无序而言,它是浑然自足的统一体,所以说它“有物混成”;“道”在时间顺序上是先天地而生的,而且天地万物也是由它所

道可道非常道_读书之《道德经》读后感2000字：

平日里，常常有人称那些通明世事、达悟人生的人为“得道者”。何为“道”？道是万物的起始，道是宇宙的本源，道是变化的法则，这种种说法似乎正确，又似乎不完全正确。读完老子《道德经》后，你可能知道了“道”，但是仍然无法给出“道”的正确定义。如果真是这样，那么应该恭喜你，你在“得道”的路上迈开了一大步。老子在《道德经》开篇就如是说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是说，道如果可以言说，那就不是真正永恒的道了；能够给一个东西予一个名称的，这名称与实际已经不相符。老子还说：“道之出口，淡乎其无味，视之不可见，听之不足闻，用之不足既。”知道而不可说，便是与自然的大道合而为一，大道不能用言语来表达。对事物的认知，一旦说出口就变味，因为语言描述与实际情形总是有差距的。我以为老子的意思不是宣扬一种绝对的虚无主义，他是发现了一个具有普世价值的道理：真理无关乎语言文字。

儒家孔子有言：“诗不尽言，言不尽意。”诗书的本意用言语是表达不尽的，即使再充分的表达也难说尽真实的意义。所以孟子也告诫说：“尽信书，则不如无书。”佛家更有“不可说”之说，“说是一物即不中”，诸法妙理，非关文字。灵山会上佛祖拈花示众，参悟禅机者也只是微笑不语；禅宗六祖惠能不识文字却能顿悟佛理，不立文字，直指人心，明心见性，见性成佛。

苏东坡“日喻”文说，为一个不曾见过太阳的盲人说太阳是怎么样的，盲人无论如何也理解不了太阳的真相。诸如此类无不在说明“真理无关乎文字”的道理，充分印证老子“道可道非常道”的真理性。形诸文字反而破坏真相，横生枝节。庄子文中说到一个名叫轮扁的木匠，有人问他年纪大了为何不把手艺传给儿子，他说传给人的只能是规矩方圆的方法，而真正的手艺是传不给他人的。老子认为，孔子推崇的诗书礼乐易春秋“六经”，只不过是先王的陈迹而已，不是先王的精神。《庄子》中有不少孔子受辱挨批的故事耐人寻味，对于自己的人道说教孔子总是有所感悟的样子。其中《天运》篇写道：有一次孔子拜见老子后回到住所，三天不说一句话，弟子不解，问先生何故？孔子说，面对一个得道的人，任何话语都是多余的。读书人常常以为书本上的文字很宝贵，殊不知言外之意才最为珍贵。

“道可道非常道”给人一个深刻的启示是，理解真义贵在体悟。世间繁复纷扰，在其间感悟真谛、体悟真义，实在是自在人生所必须。既然真义与文字无关，那么

问世间情为何物？_《道德经》读书笔记及感悟2000字：

文：郭宗林；

1.问世间情为何物？

“情”是什么？

老子说：“归根曰情！”。

一语道破了“情”的本质！

情，本意就是“感情”。

没有无缘无故的感情，感情的产生都是有根源的，这个根源可以是“人”，可以是“物”，可以是“行为”，可以是人的六识能够感知的所有事物。

因为“什么”产生了感情，“什么”就是这个“感情”的根。不断地“归根”，就有感情，不归根了，感情就没了。

心归于何处，何处就有感情，吾心归处是吾情！

男女之爱归于何处，何处就有了爱情。

爱情的根源是来自于某个人，你喜欢她（他），你的心总想着他（她），你的心总回归到他（她）的身上，总想和她（她）在一起。

试想想，一个美女，足以让你爱上她，但是如果你看了一眼，只是觉得她好看，然后彼此擦肩而过，不再有交集，会产生爱情吗？

不会的！没有“归根”就不会有爱情。只有她一遍一遍回归到你心里，爱情之火才会越烧越旺。

只发生过一次的事情和没有发生一样。只有反复发生的事情才是有意义的。_米兰.昆德拉

所谓一见钟情，就是看了一眼，他（她）就在你的心里扎根了，你的心总是一遍一遍回归着他（她）的身影。这就是爱情！

当你的心不再回归到他（她）的身上，爱情就结束了！

爱情的根源更精确地说是“人心”，你最希望可以回归到他（她）的心里。从你的心里产生，回归到对方的心里。如果对方的心里没有你，那也只是一场单恋。

当爱从你的心里产生，回归到对方的心里。对方的爱也从心里产生，再回归到你的心里，这个环路一旦建立，两个人就相爱了！

只愿君心似我心，定不负相思意。_李之仪

任何一个感情都有回归这个特征，只要经常能回归到产生感情的根上，感情就在，不再回归，感情就结束了！

孩子们迷恋游戏，总是想回归到游戏里，这是对游戏有感情。

各种各样的爱好者，经常回归到自己的爱好中去，这是对爱好的感情。

有人说乡愁就是想着回归到从前熟悉的味道，熟悉的画面中去，那是对故乡的感情。

母子情，不是因为母子就有母子情。抛弃孩子的母亲，不肯回归，何谈母子情！不认母亲的孩子，不肯回归儿女身份的孩子，何谈母子情！

同学情，不是曾经同窗就有同学情，不认同窗，不肯回归同学身份的，何谈同学情！

有情的，都是不断回归那个“情根”的，不肯回归的就是无情。

归根曰情，这个“归”字，说明要从根处走出去，才能“归”，如果一直没有离开根，何谈“归”呢？

老子之道_道德经读书笔记及感悟2000字：

文：修雷；道德经第一章很恐怖，非常晦涩。本章作为开篇第一章，定义了很多的概念，道，常道，名，常名，无名，有名，天地，万物，无欲，有欲，妙，徼，玄，玄之又玄等等。同一个字在不同的位置都可能指代不同的含义。解经我就不抄了，我也没理解很多。摘抄些概念。欢迎留言发表自己的看法。

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观徼。

此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

第一版：图腾宇宙观。认为宇宙是由某种非人性（比如石头）的神力创造。

第二版：兽性宇宙观。认为宇宙是由一只鸟、乌龟等创造出来的。

第三版：人兽宇宙观。人首兽身的创世妖怪出现，各个文明的神话体系慢慢成熟。

第四版：人性宇宙观。人格化的创世妖怪。人把自己想象成无所不能的创世者。

第五版：没有创世妖的宗教。比如不可知论者，泛神论者，自然神论者

第六版：科学宇宙观。总结为，口说无凭，眼见为实。

但是，第六版存在的问题：一、如何解释并找到第一因？二、科学理论体系的自洽性与完备性不可同时兼具。从科学的角度，到底存在不存在一个完备的终极版呢？人类的宇宙观是否注定只能永久地不断升级下去，每过一段时间就发现之前的版本充满漏洞呢？（我自己在想，即使玄论被证，那玄会不会又引出了一系列的从哪来的问题）

回到《道德经》。我们来看道德经给出的宇宙观是一种什么样的版本。

道，是一种完备的宇宙观：道为第一因，道生无，无是一种鸿蒙之气，无质无象，所以无名。无生有，有质有象，始可有名。有生万物，万物并作，参差各态，各命其名。

无欲：无，无名，不可描摹，故生无欲；有，有名，有物有象，故生有欲。合道则生无欲，应物则生有欲。无欲并不是说把欲望都排遣走了，而是人在

领会到无的时候，生出的一种状态。欲望是怎么来的呢？有名，万物映射而来。领会到无，则生无欲，体验无的玄妙，体验宇宙开始前未始有物的那种状态。观察到万物，则生有欲，理解有生万物，审视和把握万物的名实与差异，并能了然于胸。

妙：道生万物的造化之神机；徼：原意是人扔东西出去，引申为轨迹，道理，象。

（神，原意并非神仙神奇神叨叨的神，而是造化之良能）

老子并不主张人和自然万物对立，更不主张人在万物面前刻意的追求蒙昧无知。

无欲有欲之辨（辨认的辨），体现老子对待欲望的思想：以无观无，以有观有，才是恰当的做法。从形

纵观《道德经》，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：老子思想的集大成《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。

《道德经》一书，道一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名（第四十一章），道实际上不可言说，但我们还是希望道有所言说，所以勉强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的逻各斯（仍有区别），即世间万物变化的一种微妙尺度和准则。

老子警告我们：不知常，妄作，凶。（第十六章）并用《道德经》向我们传授了许多有关道的感悟，教导我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡无为，无为是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的无为二字理解错误所造成的。无为二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。

反者道之动（第四十章），物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。，（第三十三章）而老子提倡的正确做法为袭明，既将欲弱之，必先强之（第三十六章），袭明的通则冯友兰先生解释：想要得到的东西，须从反面开始，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。故而欲强，必先知弱。圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（第七章），为无为，则无不治。（第三章）。如今社会人们的物质财富越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如《小窗幽记》第一章所述：醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。 醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。（第四十六章），所以，必须清心寡欲。

关于如何清心寡欲，老子说：绝圣弃智，民利百倍。（第十九章），不尚贤，不使民争（第五十七章），既必须摒弃虚名，而后《道德经》十六章云：致虚极，守静笃。并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。（

在我国两千多年灿烂的文明发展过程中，百家争鸣，各路思想争相斗艳，而其中以老庄为主要代表的道家学派与儒、佛并立，构成了中国传统文化的三大体系。这三个体系对中国古代甚至近代哲学.宗教，政治，思想等领域形成了极大的影响。先人的智慧发展到今天也被衍生到各个领域，同时也被不同的人从不同的角度去理解，去解读。而《道德经》作为老庄思想的集中体现，老庄思想中胸怀宽广，无欲无求，宁静致远，博爱的积极思想在现代生活中仍具有极大的指导意义。

说到胸怀宽广，老子在《道德经》中说到：上善若水，水善利万物而不争，上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤。这是告诉人们应该拥有水一样的品质。一是柔弱，这种柔弱不是指性格上的柔弱，而是像水一样的柔中带刚，不为争强好胜而烦恼。二是甘愿身处卑微，这不是告诉人们要降低身份，而是告诉人们行事要低调，如吕蒙正所说蛟龙未遇，潜身于鱼虾之中要做到不鸣则已，一鸣惊人。像水一样，看似平静却蕴含强大的力量。三是告诉人们要善利万物而不争，告诉人们默默无闻的无私奉献自己，这实在是一种胸怀天下的博爱精神。

而老子同时很推崇另一种精神，即无欲无求，也许很多人在理解这句话的时候喜欢将他理解为老子的一种消极思想。然而我们应当放下平时忙碌的心，静静的在午茶之后慢慢咀嚼这种思想的深刻内涵。老子说：为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。无为而无不为，为学日益，为道日损即每天不断的去学习，同时不断的用道来修炼自己的内心，那么我们的包容心就会越来越大，思维越来越清净，做事更专一，全神贯注，这个境界老子叫无为。老子说的无为并不是不为。无为是我们的硬实力很强，但硬实力跟我们融在一块，没有妄想，没有偏执，没有条条框框束缚住我们的思想，这个境界是无为境界。在无为境界下，可以无不为，办到一般人办不到的事情。

所以做一个安乐自在的人，主要是一种心态，是一种智慧和修养，谦冲淡泊，处下不争。学问和知识也要平衡，不要只有知识没有智慧，只有技术没有良知，失去了道德判断能力。 如此看来，老子所谓的不为思想更多的是告诉人们要用道德和能力两只手去做事，只有这样才能获得整个社会的集体成功。

很多人认为，我这种年纪不适合读这本书，其实不然，道德经的阅读对象可以是任何年龄段。而根据自己的阅历与人生经历，会有不同的感悟。因其有一种深邃的、独特的哲学视角，于是，我被深深吸引

《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然玄之又玄，故而让很多人望道兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。

中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，如今我们所处的时代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲取《道德经》中的精华。毕竟，人性的虚荣与欲望充斥其中。而我们没有足够的定力去静心、净心。少私寡欲。所以，我们要学道。

如果我问你什么是道，你可能会讲出一大堆东西，别人听得云里雾里，甚至连你自己也不清楚自己在讲什么。似乎没有人能给道一个标准的解释。老子在第一章开头就做了诠释：道可道，非常道。名可名，非常名。也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。我们难以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。如果只是这样的话，这本书的意义就太浅了。当在我紧蹙双眉而对道一头雾水时。第八章的上善若水提醒了我，老子认为道就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。虚怀若谷，包容天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。道，就像水一样，无声无息无为而养万物，水就是道的一种表现形式。但它所承载的道，只是其中极小的一部分。

那么，我们该怎么理解道呢？

道，似乎很难解释，我们经常用道，却不知其意。在科学中，我们不知道一个人为什么会有寿命，于是给了一个很宽泛的概念，因为有时间。而这本书中仅用一道字就深刻的诠释了人的一生，虽简却精。同样，在已知科学中我们知道质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，甚至还有！我们不得而知，于是又以道喻之。对于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简洁却确切的答案道。老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。这个自然是什么意思？自便是自在的本身，然是当然如此。所以道是自然如此，自然便是道，它根本不需要效法谁

《道德经》读后感2000字

中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。

道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。

道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。

作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。

道可道，十分道。名可名，十分名。翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓道，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的常道就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，名也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗这句话

《道德经》读书笔记2000字

很多人以为，我这种年岁不合适读这本书，其实不然，道德经的阅读对象能够是任何年龄段。而依据本人的阅历与人生阅历，会有不同的感悟。因其有一种深邃的、共同的哲学视角，于是，我被深深吸收

《道德经》只要五千余字，后人分其八十一章。固然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然玄之又玄，故而让很多人望道兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法，包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。

中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真理。再比方说日本的鲁川芳郎，他以为此书有一种共同的魅力，它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实，往常我们所处的时期就象一棵枯萎的秧苗，盼望吸取《道德经》中的精髓。毕竟，人性的虚荣与愿望充满其中。而我们没有足够的定力去静心、净心。少私寡欲。所以，我们要学道。

假如我问你什么是道，你可能会讲出一大堆东西，他人听得云里雾里，以至连你本人也不分明本人在讲什么。似乎没有人能给道一个规范的解释。老子在第一章开头就做了诠释：道可道，十分道。名可名，十分名。也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。我们难以了解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。假如只是这样的话，这本书的意义就太浅了。当在我紧蹙双眉而对道一头雾水时。第八章的上善若水提示了我，老子以为道就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。虚怀若谷，容纳天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。道，就像水一样，大名鼎鼎无为而养万物，水就是道的一种表现方式。但它所承载的道，只是其中极小的一局部。

那么，我们该怎样了解道呢？

道，似乎很难解释，我们经常用道，却不知其意。在科学中，我们不晓得一个人为什么会有寿命，于是给了一个很广泛的概念，由于有时间。而这本书中仅用一道字就深入的诠释了人的终身，虽简却精。同样，在已知科学中我们晓得质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，以至还有！我们不得而知，于是又以道喻之。关于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简约却确切的答案道。老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。这个自然是什么意义？自便是自由的自身，然是当然如此。所以道是自然如此，