一、封闭性和开放性的双重特点 道兼有无。无是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子的思想体系中还只是他哲学学说的一部分，但成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有空前绝后的进展。 不过，绝对、抽象的无还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是矛盾。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的。兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的道的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。 庄子很可能自己也没有意识到他是要表达道的封闭和开放的双重性，但他在哲学探索过程中实际上确实表现出了道的兼有开放性和封闭性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放的双重特点，因而就不是实用的和现实可行的思想体系。也因此空前绝后，往而不返，不为后世学者所继承，尤其是不为王公大人所器。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾而表现为开放，而不是以涵括矛盾而表现为封闭作为结束，就并不比儒家提出一个完备、实用，却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。 封闭性，是体系内部不存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容都可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容都具有内在的逻辑联系。 开放性，是体系内部存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容不涵括、覆盖，体系内部的所有内容不具有内在的逻辑关系。 从有和无的关系上看。道兼有无，庄子的道是有和无的统一。庄子认为，有是就物质全体而言，无是就抽象本质而言。二者异名同实，无就是有，有就是无。无是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的统一和绝对。有生于无，无是有的终极根据，是宇宙万物的共同本质。但同时，无也可以是无根据，也可以是对终极根据和宇宙万物共同本质的否定。 从宇宙万物的生成上看。庄子的道有情有信，现实的物质世界有日月

该书是由法国历史学家h?丹纳所著，作者用清晰﹑详实的笔墨，讲述贴近我们生活的艺术。书中作者主要讲了意大利﹑尼德兰﹑希腊的艺术哲学。 意大利﹑尼德兰﹑希腊的艺术是世界艺术文明的典范，这三个国家的艺术造诣特点是世界艺术史艺术的缩影。讲到意大利的艺术哲学，作者从画派的特征，艺术产生的各种条件，促进艺术表现人体的原因以及意大利人的生活和趣味介绍。透过作者的文字分析，我们能理解意大利表现的一种文化是源于文艺复兴时期，依照古代的风格，同时根据现实的环境，赋予其新的意义。意大利人在声乐雕刻建筑绘画中融入自己民族的东西，用一定形式表达自己的情感或意图。文中提到意大利艺术表现形式有一个突出特点表现人体。意大利缺乏长久的太平和公正的司法制度，人们几乎是处在不安定的状态中，因此表现人体，一定程度上是追求人性自由的诉求。 作者谈论尼德兰的艺术则从尼德兰艺术出现的综合原因以及尼德兰艺术的历史分段两个方面进行描写。从早期艺术到文艺复兴时期艺术再到伦勃朗的出现，尼德兰的艺术在不断的发展成熟完善，为后人所津津乐道。 《艺术哲学》中对希腊的艺术哲学进行分析，则从种族﹑时代﹑风俗三个方面进行。希腊人得行为方式，所处的特殊时代背景，以及人们对于精神世界的无限向往与追求，成就了一个世界文明的发源地希腊。谈到希腊的艺术成就，不得不讲它的体育成就。作为奥林匹克运动会的发源地，希腊为奥林匹克事业做出了不可磨灭的贡献。 整本书没有多少难懂的语言，全文作者用通俗易懂的文字，把艺术哲学呈现在读者面前，使我们这些门外汉能够初步地了解什么是艺术哲学。

《叔本华论生命悲剧哲学》一书，以优美的语言和一针见血的见地，揭示了生命中最真实的痛楚，给我们这个喧嚣的时代以居安思危的警示。阅读他的文字仿佛于浮躁中感受到一丝宁静，于狂热中焕发出一份清醒，于盲目中寻找到些许理性。他的很多思想观点于今天仍然具有丰富的价值。如果用一句话来概括我读完这本书后的感受，那就是，它告诫我们生活如此残酷，只有正视痛苦，坚定信念，不断提升自我的精神境界，才能确定自己的世界，在这大千世界中站稳脚跟。

突然想到于丹老师曾讲过的一个故事：在一座佛寺里，供着一个用花岗岩雕刻的非常精致的佛像，每天有很多人到这里膜拜。但是通往这座佛像的台阶，是跟它采自同一块山石的很多花岗岩。终于有一天，这些台阶变得不服气了，它们对佛像提出抗议说：我们本是兄弟，来自于同一个山体，凭什么人们都踩着我去膜拜你呢?你有什么了不起?那个佛像淡淡的对这些台阶们说了一句话，他说因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是千刀万剐终以成佛。今天的社会给人的压力太大，只有一个人有效的建立起内心的价值系统，才能把这种压力变成生命反张力。而叔本华所倡导的自我体验正是建立这种内心价值系统的一种方式。叔本华的一生也恰是历经挫折磨难、千锤百练，甚至千刀万剐后才功成名就，受到大众的认可和追捧。这正如他自己所言：当人们变得老朽，生活的快乐和消遣就像秋天的落叶一去不复返了，也就在那时，名声才像冬青树一样开始萌芽。

我想，要理解叔本华的思想不能不了解他的生平。因为一个人的成长环境很大程度上影响一个人思想的形成。既然叔本华被奉为悲观主义的代表人物，那么就一定有形成他悲观思想的客观原因。

阿尔图尔叔本华(17881860)，19世纪德国哲学家，出生于但泽(今波兰)一个世代为商的家庭。早年在法国受教，后随父母游历英国、瑞士和澳大利亚，1809年进入哥亭根大学学医，后改学哲学。1811年转入柏林大学，1814年获耶拿大学博士学位。1822年被聘为柏林大学讲师，又因与黑格尔竞争惨败而离开讲坛，靠父亲遗产过离群索居的生活，死于法兰克福，终年七十二岁。他的主要著作有《作为意志和表象的世界》、《论自然意志》、《伦理学的两个根本问题》等。

叔本华的父母是性格截然不同的两个人，老叔本华比约翰娜(即叔本华的母亲)大二十岁。老叔本华生性耿直，坦率得吓人，对违背他心愿之事从不假以辞色，哪怕是国王。而约翰娜则生性活泼，喜欢交际，又极

《宝宝也是哲学家》读书笔记3000字：

这本《宝宝也是哲学家》广受好评，被迪尼斯旗下babble网站誉为“50本最佳育儿书籍”之一。

在书中，高普尼克教授用贝叶斯算法解释了婴儿对因果推理的娴熟。这也是令逸爸印象最为深刻的部分：我们成人大大低估了孩子的推理能力。

中国著名的物理学家李淼在书中的评价是这样的：我们一直认为成人的大脑是一个小宇宙，原来这个小宇宙在婴儿期就已经足够复杂了，可以完成很多我们难以想象的事，如假想、推理等，而且婴儿更换知识的速度远远高于成人。我毫无保留地推荐这本极具价值的书。

《纽约时报》这样写道：高普尼克解释了近几十年来科学研究对婴儿思维的讨论，为我们讲述了一个关于“我如何成为我”的精彩故事。

在推序中，海银资本合伙创始人王煜全讽刺地写道：人类是一种可笑的动物，人人都经历过童年，而当我们长大之后，却对自己的童年逐渐忘却，甚至无法理解尚处于童年期的孩子们。

这句话深得我心。我在经历大量学习和观察后，产生了与这句话一样的感受。我发现，很多家长到处寻求育儿的方法，可是效果甚微，原因是他们无法理解孩子，没有能力看懂孩子。

我认为，《宝宝也是哲学家》就是一本能帮助家长看懂孩子的好书。

那么，高普尼克是如何证明婴儿也有推理能力呢？尤其是那些还没有学会说话的婴儿。业内都称她是教育学家皮亚杰最为杰出的继承者。她和她的研究团队发现，孩子们总是对新奇的东西更兴趣，而感兴趣的方式就是更长时间地注视。于是，他们开创了测量孩子对一件事情的注视时间长短的方法。实验方法的改进，就如打开了婴儿心灵的小天窗。

我多次引用我国现代教育学开创者陈鹤琴的那句话：“游戏，是儿童的生命。”这句话，与高普尼克的观点有了交集。

高普尼克认为，人类的童年期很长，成人给予的保护也很充分，显示了一种进化意义上的分工。她用了一个非常巧妙的比喻：儿童就像是人类的研发部门，一群空想的人通过头脑风暴产生各种奇想；而成人则像是生产与销售部门。他们来发现，我们来实施。可以说，“毛毛虫”和“蝴蝶”擅长的东西完全不一样。

那么，儿童具体如何研发呢？

是通过学习，全心全意地学习认识周围世界，并且想象世界还有可能是什么样子。

认识世界，想象世界，都是通过大脑。谈起大脑，科学家都会向读者普及一些基本知识，高普尼克同样也这么做了。比如，人类大脑前额叶皮层，是负责思考、计划和控制等复杂能力的区域。婴幼儿的前额叶皮层非常的不

【篇一：庄子读后感】

最初知道庄子，是从父亲嘴里那个《庄周梦蝶》的故事开始的。从此，那只舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝴蝶便在我的小脑袋里不停地飞呀飞，让儿时的梦中有了一次次醉心的微笑。

如今的我，最喜欢在深夜，燃一盏孤灯，品一杯香茗，握一卷《庄子》，反复揣摩昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。庄子不是一部书，而是一个世界。掩卷而沉思，庄子的思想，仿佛是注入一股清泉，对心灵进行着一次次洗礼。

不是吗？庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择，并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择，蝴蝶的向往，不能一概而论。

庄子一直在讥讽颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄，蝇营狗苟之徒，讽刺那些为眼前蝇头小利，毁坏天人和谐的小人。庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位，自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、高傲不羁的性格魅力托起的自由天空。独与天地精神往来而不傲倪万物。庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端，鸟瞰人间沧桑。

然而，看过之后也有几分惆怅，也许我很向往这种生活，也许我能淡泊名利，但放弃一切名和利，我做不到。更何况，在物欲横流的今天，我们身上的担子很重。每天勤奋地工作，可怜的一点薪水要孝顺父母、养孩子，一不小心成了房奴，又得养房子，还务必要养好身子，病了，昂贵的医药费让你吃不了兜着走。然而，过多的奢求和索取，会让我们的心像无底的深渊，以至于都忘了真正需要的是什么？快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太遥远！

庄子说过，一个人能不能达到彻悟，是与他的阅历及悟性是分不开的，而我只是凡人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。生命有限，流光苦短。当年梦中化蝶的庄周墓上也已是秋草凋零。我只有在心灵倍感疲倦与束缚时，静下心来，做一个让人梦魂牵绕的庄周的蝴蝶梦，乘着庄子自然的箫声寻找那失落的世界，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游

在那个纷乱的战国时代，诞生了一位神人。他逍遥自在，不惧生活的窘迫，不被名与利束缚，追求心中的大道，他超越了世俗，保持着内心永远的宁静，他就是庄子。

庄子的洒脱，谈起来容易，做起来却极难。

庄子的洒脱来自于他对名与利的超越。听过这样的故事：有次庄子去梁国，找他的朋友惠子，惠子当时身居宰相的高位，听到众人说庄子的能力在他之上，可能会代替他的位置，惠子一下子就慌了，连忙派人全城搜捕庄子，可庄子却不请自来，用鹓鹐和猫头鹰的故事告诉惠子自己的志向不在名利。又有楚国人来请庄子出仕，也被庄子用自己宁愿在烂泥里快活的说辞给拒绝。试问天下能有几人能够像庄子一样对名利如此淡泊。天下人大多深陷名利的泥潭里无法自拔，为着家财万贯，名垂千史，在人世间苦苦挣扎，却在泥潭当中越陷越深，追名逐利的恶性循环永远看不到尽头。可庄子却是社会中的一股清流，他即使在穷困潦倒的处境下，仍是不肯向名与利低头，正是因为他超越了名与利的束缚才达到了自由的境界。

庄子的洒脱也来自于他对生与死的超越。庄子认为每个人都是气息，居住在形体之中，而死亡不过是又使形体回到了气息，是经历过一生之后的解脱和长眠。面对亲人的去世，他能放声高歌，而不是在亲人离世的悲伤中痛哭，这种洒脱便是来自于他对生死的看淡。生与死连接着两个世界，庄子看透了生的喜悦也看透了死之后的长眠，他一生逍遥自由，既不乐生也不哀死，倘若世人都能像庄子一样看透，生活之中也会少很多哀声吧。

庄子的洒脱还来自于他对道的理解与超越。作为道家学派的代表，他将道的含义尽情诠释。《庖丁解牛》中很好的展示他的志向，那就是顺其自然。当然庄子也的确做到了这一点，他不是过生活，而是跟着生活，从不妄为，只是独处陋室，耕于田野便也同样乐得自在。至于他对道的超越，那便是他那种逍遥不羁的人生态度，那种高深的境界，实在是众人难以到达的地步。

我们虽不是庄子，也很难达到他的境界，但我们每个人却都可以学习庄子，学习他的洒脱，学习他的超越。摆脱名利与生死的束缚，踏遍红尘看透红尘，永驻内心的静谧。

范文一

读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。

所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。

犬儒主义的核心是怀疑一切，不但怀疑现实，而且也怀疑改变现实的可能性。也就是说犬儒主义是一种深刻的虚无主义。这种虚无主义有可能现为死气沉沉，一潭死水，也可能表现为装疯卖傻，装神弄鬼。犬儒主义常常出现在社会的黑暗，绝望感弥漫的历史时期，这个时候的突出特点是现实世界的无奈和想像世界的高蹈，两者相互强化。在这个意

【篇一：《于丹庄子心得》读后感】

偶然的机会，从朋友的介绍中，初识了这本《于丹庄子心得》。细细咀嚼，慢慢品读，在静静的夜晚轻轻的与心灵对话，感受到了生命宁静中的颤动之姿，摇曳中的沉静风骨。

《庄子》与我并不陌生，或许应该说有些老庄思想以于不知不觉深入人心了。《于丹庄子心得》大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，从人对寓言的最直接的觉，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，懂得用心生活，体会超越的悟。我认为人生有许多觉的过程，就像有些屠夫解牛的过程一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，和超越外在的表现，寻找内心地慧眼游刃有余，所在之差就在于精神世界的悟！

觉与悟的联系

故事是这样展开阐述的：《庖丁解牛》，节选自《庄子内篇养生主》，描述了庖丁在解牛时达到游刃有余的境界，而他的刀十九年还像新的一样。庖丁解牛，如果引申一点，也可以说是一个人怎么达到对人生的掌控，庖丁解牛也是不断进步的：先是目有全牛，三年后目无全牛，最后是神遇全牛而游刃有余。人生的掌控，最高境界不也是从有到无到游刃有余的过程吗？先是规划人生，但未免有点像站在山底去规划登山的路径，显得路途遥远，容易迷失方向，所以要有一种无的精神，能够超越山的最高处，才能最终将有和无结合起来，达到神的境界，既能超脱一切而又能顺应一切，顺其自然地将自己有限的生命，融合到无限的最朴素而且最本初的生命大道中去。

我联想到了我们的职业岗位。在我们的教育教学中也是这样，觉的事件和过程是随处可见的：孩子们在学习中什么时候表现的最有兴趣，他们是怎样看待老师对他们的评价，当他们高举着小手是在渴望着什么而这时我们作为老师，作为引导者，囫囵吞枣，一笔带过的结果便是丢失了悟。进而是丢失了一次超越的契机，升华的境界。如果，你注意到学生喜欢在游戏中学，那么你就会去有意的创设一个好的学习氛围，更好的调动情绪的环节；如果你理解老师的一句肯定会在他们的脸上浇开一朵花，那么你的课堂将是融洽的，富有吸引力的；如果，你从他们高举的双手中读懂了交流的渴望，那么你的课堂就是充满互动、灵动的其中这或许便是悟的瞬间，它是基于积极的思考，经验的不断累积而成的。

觉到悟的成长

《于丹庄子心得》还着重描述了内心的力量，强调认识自己的重要性。认识自己是一个人生历程，需要你不断的倾听自己的心声，而不是让你随波浮沉，盲目仿效。面对现代物质化愈来愈强的社会，它常让我们在潮流的浪尖，迷