金丹元《中国艺术思维史》读后感。
能够在读一本书时全身心地投放是一件非常令人快乐的事。人一生的进步都是和书籍的阅读相伴随的，在阅读了作品后，我想您对于这个作品有了更深的了解，此时不妨可以写一篇属于自己的作品读后感，为什么我们不能产出一篇自己的读书心得分享与他人呢？小编花时间特意编辑了金丹元《中国艺术思维史》读后感，请继续阅读本文相关内容！
我一直以为，思维与思想是两个层次的问题，思维是一种更具深度的文化。某种意义上可以说，思维是决定思想的。因此就中华民族的艺术及其历史而言，其艺术思维方式究竟是什么，以及自古以来，中国人到底如何进行艺术思维，就成为一个十分重要而烦难的学术课题，它关系到如何准确地把握中华艺术思维历史的人文素质、品格与规律问题。正因艺术思维史研究的难度较大，造成多少年来这一领域少有人问津的局面。而今读到金丹元近著《中国艺术思维史》(上海文化出版社2005年2月版)，很为他的学术勇气与探索精神所感动。
该书“后记”指出，“艺术思维既不是一般思维，更不是单纯的哲学、美学、艺术学，却又与一般思维、科学思维、哲学、美学、艺术学都有联系。那么，如何联系？怎样才能将散见于中国古典美学、古代艺术作品中有关艺术思维的因素加以提炼，并使之归属思维范畴？”拜读全书，我以为该书所取得的成果，都是关系到作者自己所提出的这些问题的。困难在于，怎样在人类学视野中见出中华传统艺术思维的民族特异性与人类共同性；如何在研究策略上，既将艺术思维与思想分开，又是不可避免地或者从艺术思想进入来揭示艺术思维的品格与规律，或者直接论证其艺术思维方式及其人文、历史过程以证明艺术思维史的“文法”实质及其规律。作者在这部著作中，做出了自己的探索。比如关于“原始思维”，世界上每一民族的文化、艺术，都曾经经历过一个原始思维的历史与人文阶段，因此原始思维毫无疑问是一个文化人类学问题。然而，中华民族关于文化、艺术的原始思维，却地与原始巫术文化而不是原始神话、原始图腾相联系。同样的“天人合一”，从智慧角度考虑，是意大利学者维柯《新科学》所说的“诗性智慧”；从智慧角度分析，又是法国学者列维·布留尔所说的“原逻辑思维”。两者的区别，仅仅是中华民族自古具有的生命状态内部的区别，而这正如《周易》所言，天人“合”一于“生”。“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，生乃易理之根本，其实也是巫之根本。所谓“趋吉避凶”，难道不是为了更好地“生”吗？生是巫，也是诗的主题。巫的感应、移情，是后之审美文化的根因；而所谓艺术思维，其原始方式，实际即文化思维。因为原始意义的艺术，是广义的，指包含一定审美因素的文化。《中国艺术思维史》论证其“思维”的人文“气质”，从“巫”、“天人合一”进入，这种学术理念与论思方式当是可取的。从“巫”谈艺术思维之“和”与“类比”、“现象”、“味象”等等，也是有理有据的。然而，任何历史的研究与撰写，其实都不能追溯历史之最早的源头，这正是人之存在与学术的尴尬与痛苦。从“农耕文化”与“巫”开始研究中华艺术思维的起因，应是学术研究之正途。然而，中华艺术思维的“第一因”，又不是“农耕文化”与“巫”，因为在此之前，还有漫长的为我们所难以把握的关于“艺术思维”的“前史”。尽管如此，《中国艺术思维史》一书对中国艺术思维的缘起、发展、流变，还是做了一次可贵的学术梳理与探索。
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《中国艺术思维史》读后感2024范文
我一直以为，思维与思想是两个层次的问题，思维是一种更具深度的文化。某种意义上可以说，思维是决定思想的。因此就中华民族的艺术及其历史而言，其艺术思维方式究竟是什么，以及自古以来，中国人到底如何进行艺术思维，就成为一个十分重要而烦难的学术课题，它关系到如何准确地把握中华艺术思维历史的人文素质、品格与规律问题。正因艺术思维史研究的难度较大，造成多少年来这一领域少有人问津的局面。而今读到金丹元近著《中国艺术思维史》(上海文化出版社XX年2月版)，很为他的学术勇气与探索精神所感动。
该书后记指出，艺术思维既不是一般思维，更不是单纯的哲学、美学、艺术学，却又与一般思维、科学思维、哲学、美学、艺术学都有联系。那么，如何联系?怎样才能将散见于中国古典美学、古代艺术作品中有关艺术思维的因素加以提炼，并使之归属思维范畴?拜读全书，我以为该书所取得的成果，都是关系到作者自己所提出的这些问题的。困难在于，怎样在人类学视野中见出中华传统艺术思维的民族特异性与人类共同性;如何在研究策略上，既将艺术思维与思想分开，又是不可避免地或者从艺术思想进入来揭示艺术思维的品格与规律，或者直接论证其艺术思维方式及其人文、历史过程以证明艺术思维史的文法实质及其规律。作者在这部著作中，做出了自己的探索。比如关于原始思维，世界上每一民族的文化、艺术，都曾经经历过一个原始思维的历史与人文阶段，因此原始思维毫无疑问是一个文化人类学问题。然而，中华民族关于文化、艺术的原始思维，却更多地与原始巫术文化而不是原始神话、原始图腾相联系。同样的天人合一，从智慧角度考虑，是意大利学者维柯《新科学》所说的诗性智慧;从智慧角度分析，又是法国学者列维布留尔所说的原逻辑思维。两者的区别，仅仅是中华民族自古具有的生命状态内部的区别，而这正如《周易》所言，天人合一于生。生生之谓易，天地之大德曰生，生乃易理之根本，其实也是巫之根本。所谓趋吉避凶，难道不是为了更好地生吗?生是巫，也是诗的主题。巫的感应、移情，是后之审美文化的根因;而所谓艺术思维，其原始方式，实际即文化思维。因为原始意义的艺术，是广义的，指包含一定审美因素的文化。《中国艺术思维史》论证其思维的人文气质，从巫、天人合一进入，这种学术理念与论思方式当是可取的。从巫谈艺术思维之和与类比、现象、味象等等，也是有理有据的。然而，任何历史的研究与撰写，其实都不能追溯历史之最早的源头，这正是人之存在与学术的尴尬与痛苦。从农耕文化与巫开始研究中华艺术思维的起因，应是学术研究之正途。然而，中华艺术思维的第一因，又不是农耕文化与巫，因为在此之前，还有漫长的为我们所难以把握的关于艺术思维的前史。尽管如此，《中国艺术思维史》一书对中国艺术思维的缘起、发展、流变，还是做了一次可贵的学术梳理与探索。
中国艺术精神读后感
【篇一：《中国艺术精神》读后感】
从大二开始接触中国特有的中国绘画后，就经常听到有人谈论中国艺术的精神，当时也只是凭自己有限的知识去浅浅的探讨一下，并不能深入。随着学龄和阅读的增长，自己也能够把中国艺术精神谈两三分。这其中对我影响对大的一本书就是徐复观先生的《中国艺术精神》（广西师大出版社2007年版）。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的纯艺术精神，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；
老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；
对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以虚静之心观照天地之间的素朴之美的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的天地有大美而不言的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言美，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
【篇二：中国艺术精神读后感】
艺术的精神是什么？是乐？是游？
我国古代最初是以音乐为中心教育，慢慢的就变成礼到后来的法律条文规定了。其实我在想，大同社会是不是就是最初的乐高于礼的状况呢？应该是吧，在我眼里，这只是一种美好的心愿。乐高于礼？可能吗？完全不可能？社会是不可能倒着发展的。社会永远是前进的，就算你是退，也只是你个体的退。实际上以人性来说，是一种进步。但是群体意义的用乐去陶冶，是不现实的。我觉得社会发展到巅峰状态，肯定是要毁灭的。不管说是天灾还是人祸，我倒觉得人祸的可能性还大点。倒也不是说这个毁灭就非得是今年的2012。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子十日不进师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间，曰：已习其数，可以益矣。孔子曰：丘未得其志也。有间，曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其为人也。人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个游字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的善写者不鉴，善鉴者不写吧。
【篇三：中国艺术精神读后感作文】
在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下，徐复观先生写了《中国艺术精神》一书，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的纯艺术精神，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所代表的两个典型。这是因为：中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升和纯化，进而落实于现实生活之上，奠定人生价值的基础。所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义，并使这种人格修养的作用成为文学艺术的根基。而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格；由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界。由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格；中国的纯艺术精神，实际上是由此一思想系统所导出；中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点。当然这并不是说，只有孔子所奠定的儒家艺术精神才是为人生而艺术，由庄子所奠定的道家艺术精神则是为艺术而艺术，可以说，唯有为人生而艺术才是中国艺术精神的正统。但儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术，没有这种转换便不能成就艺术，而更能代表中国艺术精神的，则是庄子的艺术精神。对庄子的艺术精神进行疏释，是徐复观阐释中国艺术精神的画龙点睛之笔。
徐复观进而通过对中国思想史和中国绘画史圆融于一体的考察，对庄子的艺术精神的深远影响作了深入论析。他指出，庄子的艺术精神，特别是在绘画方面，通过魏晋玄学的影响，结出了丰硕的成果。而魏晋玄学的影响，是通过人物画与山水画两方面表现出来的。
徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出一个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化的精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导
出，尤其体现在中国传统山水绘画上。他说老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出（p28），并且，为人生而艺术，才是中国艺术的正统。与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种人性解放的纯艺术精神。
徐先生的这一论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。争论的焦点集中在：中国艺术精神，能否以道家为精髓和根本？因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而儒家真正的艺术精神，即能尽美的乐教文化，不幸自战国末期，已日归湮没。其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。从内部来看，乐的到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的上的工夫。一个儒者可以通过克己复礼、慎独、正心等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就无需乎必取途于乐。从外部看，孔子所要求的为人生而艺术的雅乐并不能被一般大众所接受，孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形式？之合于少数知识分子的人生修养之用。而易于被人民接受的俗乐又始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认而难于发展。因而儒家乐教在先秦以后开始衰落。徐先生认为这就导致了儒家艺术人生的欠缺，进而也就不能代表中国的艺术精神了。
在徐先生看来，儒家思想不能代表中国艺术精神，而道家能够做到这一点。他继而进一步具体阐述了老庄一系自由、放达的自然心灵与以虚静为内容的道家人性论在绘画艺术中所体现的和谐身心、解放人性的美学思想。但是我认为这里面也存在着问题。
首先，仅仅是绘画艺术能否充分表达道家思想及中国艺术精神？中国的山水画并不是对客观的真实再现，而是一种主观的取舍和布臵，其背后透出一种主体的精神关注和价值取向。它是技艺与精神的共同创造，它是超脱了自然实存的人文化了的理想世界和精神田园。他的价值不在于山水的壮丽，而是画面所透露出的画家的思想和精神，因而它的表现手法无疑是自然含蓄内向的，这与道家精神实有相通之处。但是，即使虚静、自然、安宁是中国山水画追求的最高境界，却并不能就此认为其代表了中国艺术的最高追求。由于艺术形式多元化的事实，用艺术精神来理解老庄思想可以，但以道家的艺术精神来代表中国的艺术精神就有了以偏概全之嫌。而且即使绘画突出体现了中国艺术精神中道家取向，也并不能表明儒家思想就没有自由超越的艺术精神。
其实在中国的山水绘画的传统之外，还有其它诸多艺术形式，诗歌就是一例。中国对于绘画与诗歌的文论是有不同标准的，一个偏重于虚，而另一个则是实。因此，中国诗的高品与正宗同中国画的高品与正宗明显差异。而这二者的差异反映了儒道两家在人生追求和艺术旨趣方面的不同。所以说，在评及传统艺术时，只注重一方而将其定义为中国艺术精神是不恰当的。
其次，对艺术精神获取的途径问题。对艺术的真正把握要求观者要有强烈的移情和丰富的想象，并达到艺术欣赏所应有的物我两忘的审美境界。但是个体对艺术的感悟并不是凭空捏造的，对艺术移情的对象和联想的素材来自个体的经历。个人审美经验的获得是审美主体在欣赏过程中的自我展现和人格造就的过程。因而艺术作品及其浸润的精神来源于实践，艺术欣赏活动也要依赖于实践。把艺术追求的美等同于无限制、任意的自由或游，把对美的追求等同于对道家之虚静、自然之道的追求是偏颇的。
第三，绘画的技能不是与生俱来的，而是需要长时间的入世的熏陶教化和技艺练习。教化的目的就在于获得得心应手、游刃有余的自我经验，这个过程是走向身心和谐的必经阶段，绘画也不例外。儒家并没有拒绝这一意图达到永恒美感的心灵追求，而是把这本具有深刻出
世意蕴的绘画技艺，当做一个修身养性的重要手段。老庄所谓的道是抽象的，但是却具象于日常的生活中。艺术的使道更加形象；道使艺术更具有深度。而道在艺术里要通过技来表现。要入世才能真正地学到技。只注重于对道的追求而忽视技的训练，并不能使艺术精神得以形成。
可以看出，徐先生对道家思想代表中国艺术精神的论述还有值得推敲的地方。其实徐先生仅仅从儒家乐教的衰落推导出儒家艺术精神的日归湮灭不免有些武断，因为儒家讲求的修身治世、立己达人的内在性超越精神对中国艺术精神的产生也是有影响的。我更觉得中国艺术精神在内容上应该是儒道互补的。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子十日不进师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间，曰：已习其数，可以益矣。孔子曰：丘未得其志也。有间，曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其为人也。人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个游字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的善写者不鉴，善鉴者不写吧。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以虚静之心观照天地之间的素朴之美的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的天地有大美而不言的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
我想这就是艺术精神！
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言美，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
在徐复观看来，在庄子的艺术精神影响下产生和发展起来的中国画，不仅在历史上有其伟大的成就，而且在现时代中仍有其重要的意义。这种意义在于，中国艺术精神所成就的中国绘画，所体现的人生境界，与西方近现代文化的性格，呈现出鲜明的不同。中国艺术精神的这种寄意自然、玄远淡泊的境界，无疑与现代高度工业化的社会以及由之而来的激烈的竞争、变化，处于两极对立的地位。但这并不意味着庄子的艺术精神及其中国山水画，在现时
代就失却了实际的意义，仅仅只能作为思想史和艺术史上的古董。徐复观颇有感慨地说：专制政治今后可能没有了；但由机械、社团组织、工业合理化等而来的精神自由的丧失，及生活的枯燥、单调，乃至竞争、变化的剧烈，人类还是需要火上加油性质的艺术呢？还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢？我想，假使现代人能欣赏到中国的山水画，对于由过度紧张而来的精神病患，或者会发生更大的意义。在他看来，中国的山水画就是一支对现代文化的病痛具有很好疗效的镇痛剂，对今天和今后的人类生存仍然有着积极的不可缺少的作用。
中国艺术精神的读后感
读后感也可以叫做读书笔记，是一种常用的应用文体，也是应用写作研究的文体之一。简单说就是看完书后的感触。下面是中国艺术精神的读后感，请参考！
（一）中国艺术精神读后感
中国传统的艺术精神主要体现在音乐，书画诗歌之中。其实音乐或者书画只是古人用于实现人生价值的一种工具或手段，从而他们的艺术精神就隐藏在里面。古代的音乐，也就是礼乐，在孔子的改良传承后，最终起了一种教化的作用。孔子的艺术精神是做到“美”与“善”的统一；而孟子的艺术精神是做到“仁”与“乐”的统一。总结起来说，儒家的艺术精神就是由一人之修养而通于天下：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下！这应该是中国最早的从艺术精神里抽出来的精髓。
根据《乐记》记载，构成音乐的三要素是“诗”，“歌”，“舞”。这三个基本要素，是不借助于自身之外的客观事物就可以成立的。有了这三种要素，就能借乐器以文之。同时，乐的三种基本要素是直接从心发出的，是从人的生命根源流出来的，且具有明确的节奏。但乐器是通过配合这种节奏而发生作用的，从而激发或者引导处藏于人生命中的艺术精神。
人人都有艺术精神，但有的人只是“表出”，有的人是“表现”。这就是个人的艺术精神层次不同，有的人只是享受这种精神，有的人是在创造自己的这种艺术精神。
艺术精神，其实也就是美学，美的精神。这是一条走不完的路，你需要在美的这条路上一边欣赏，一边开发你的艺术精神。这条路有两个站，心斋和坐忘，达到这两者的历程，就是达到美的终点站的历程。心斋，就是内心纯粹，无欲无求，我们需要有着这么一颗空灵的心去探索我们的艺术精神。坐忘，就是摒弃周围环境的一切无关事务，做到只有用纯粹的意识去思考事物。两者要求做到虚，静，明。心斋是指内在的要求，坐忘是外在的条件，两者组合完成艺术精神的要求。其中，心斋之心是艺术精神的主体。
说到最能体现中国传统文化的艺术精神的是书法绘画。而书画从魏晋时期开始出现艺术精神的气息。书画讲究的是气韵，在古人看来，光是气韵生动一词，就能穷中国艺术精神的极谊了。简单点说，气韵是评判一副作品好坏的标准之一，气韵生动可体现这幅作品有艺术精神；而缺乏气韵则会马上使人觉得这作品水平不到位，体现不出艺术精神。
当今我们要做的是，读懂古人的作品，分析其中作者的艺术精神进行批判创新，通过心斋坐忘等方法探索自己的艺术精神。感受中国传统文化的韵味，结合当今信息技术，对我们目前所掌握的艺术精神进行传播。这不仅是对一些优秀传统文化的保护与传承，同时也是对中国艺术精神的一种不断的探索。
（二）中国艺术精神读后感
从大二开始接触中国特有的中国绘画后，就经常听到有人谈论中国艺术的精神，当时也只是凭自己有限的知识去浅浅的探讨一下，并不能深入。随着学龄和阅读的增长，自己也能够把中国艺术精神谈两三分。这其中对我影响对大的一本书就是徐复观先生的《中国艺术精神》（广西师大出版社2007年版）。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部着作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；
老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；
对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：“循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。(.)庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。”后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以“虚静之心”观照天地之间的“素朴之美”的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的“天地有大美而不言”的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其着作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言“美”，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
《中国艺术精神》读后感（3篇）
中国艺术精神读后感大全(3篇)
【篇一：《中国艺术精神》读后感】
从大二开始接触中国特有的中国绘画后，就经常听到有人谈论中国艺术的精神，当时也只是凭自己有限的知识去浅浅的探讨一下，并不能深入。随着学龄和阅读的增长，自己也能够把中国艺术精神谈两三分。这其中对我影响对大的一本书就是徐复观先生的《中国艺术精神》(广西师大出版社2007年版)。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的纯艺术精神，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神;而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体;
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面;
老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生;而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出;
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神;
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同;
对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以虚静之心观照天地之间的素朴之美的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的天地有大美而不言的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言美，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
【篇二：中国艺术精神读后感】
艺术的精神是什么?是乐?是游?
我国古代最初是以音乐为中心教育，慢慢的就变成礼到后来的法律条文规定了。其实我在想，大同社会是不是就是最初的乐高于礼的状况呢?应该是吧，在我眼里，这只是一种美好的心愿。乐高于礼?可能吗?完全不可能?社会是不可能倒着发展的。社会永远是前进的，就算你是退，也只是你个体的退。实际上以人性来说，是一种进步。但是群体意义的用乐去陶冶，是不现实的。我觉得社会发展到巅峰状态，肯定是要毁灭的。不管说是天灾还是人祸，我倒觉得人祸的可能性还大点。倒也不是说这个毁灭就非得是今年的2012。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子十日不进师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间，曰：已习其数，可以益矣。孔子曰：丘未得其志也。有间，曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其为人也。人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个游字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗?那么艺术的精神究竟是什么呢?恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义?道可道，非常道，名可名，非常名老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的善写者不鉴，善鉴者不写吧。
中国艺术精神读后感大全(3篇)
【篇三：中国艺术精神读后感作文】
在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下，徐复观先生写了《中国艺术精神》一书，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的纯艺术精神，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神;而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体;
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面;老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生;而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出;
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神;
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同;对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所代表的两个典型。这是因为：中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升和纯化，进而落实于现实生活之上，奠定人生价值的基础。所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义，并使这种人格修养的作用成为文学艺术的根基。而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格;由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界。由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格;中国的纯艺术精神，实际上是由此一思想系统所导出;中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点。当然这并不是说，只有孔子所奠定的儒家艺术精神才是为人生而艺术，由庄子所奠定的道家艺术精神则是为艺术而艺术，可以说，唯有为人生而艺术才是中国艺术精神的正统。但儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术，没有这种转换便不能成就艺术，而更能代表中国艺术精神的，则是庄子的艺术精神。对庄子的艺术精神进行疏释，是徐复观阐释中国艺术精神的画龙点睛之笔。
徐复观进而通过对中国思想史和中国绘画史圆融于一体的考察，对庄子的艺术精神的深远影响作了深入论析。他指出，庄子的艺术精神，特别是在绘画方面，通过魏晋玄学的影响，结出了丰硕的成果。而魏晋玄学的影响，是通过人物画与山水画两方面表现出来的。
徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出一个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化的精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导
出，尤其体现在中国传统山水绘画上。他说老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生;而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出(p28)，并且，为人生而艺术，才是中国艺术的正统。与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种人性解放的纯艺术精神。
徐先生的这一论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。争论的焦点集中在：中国艺术精神，能否以道家为精髓和根本?因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而儒家真正的艺术精神，即能尽美的乐教文化，不幸自战国末期，已日归湮没。其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。从内部来看，乐的到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的上的工夫。一个儒者可以通过克己复礼、慎独、正心等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就无需乎必取途于乐。从外部看，孔子所要求的为人生而艺术的雅乐并不能被一般大众所接受，孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形式?之合于少数知识分子的人生修养之用。而易于被人民接受的俗乐又始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认而难于发展。因而儒家乐教在先秦以后开始衰落。徐先生认为这就导致了儒家艺术人生的欠缺，进而也就不能代表中国的艺术精神了。
在徐先生看来，儒家思想不能代表中国艺术精神，而道家能够做到这一点。他继而进一步具体阐述了老庄一系自由、放达的自然心灵与以虚静为内容的道家人性论在绘画艺术中所体现的和谐身心、解放人性的美学思想。但是我认为这里面也存在着问题。
首先，仅仅是绘画艺术能否充分表达道家思想及中国艺术精神?中国的山水画并不是对客观的真实再现，而是一种主观的取舍和布臵，其背后透出一种主体的精神关注和价值取向。它是技艺与精神的共同创造，它是超脱了自然实存的人文化了的理想世界和精神田园。他的价值不在于山水的壮丽，而是画面所透露出的画家的思想和精神，因而它的表现手法无疑是自然含蓄内向的，这与道家精神实有相通之处。但是，即使虚静、自然、安宁是中国山水画追求的最高境界，却并不能就此认为其代表了中国艺术的最高追求。由于艺术形式多元化的事实，用艺术精神来理解老庄思想可以，但以道家的艺术精神来代表中国的艺术精神就有了以偏概全之嫌。而且即使绘画突出体现了中国艺术精神中道家取向，也并不能表明儒家思想就没有自由超越的艺术精神。
其实在中国的山水绘画的传统之外，还有其它诸多艺术形式，诗歌就是一例。中国对于绘画与诗歌的文论是有不同标准的，一个偏重于虚，而另一个则是实。因此，中国诗的高品与正宗同中国画的高品与正宗明显差异。而这二者的差异反映了儒道两家在人生追求和艺术旨趣方面的不同。所以说，在评及传统艺术时，只注重一方而将其定义为中国艺术精神是不恰当的。
其次，对艺术精神获取的途径问题。对艺术的真正把握要求观者要有强烈的移情和丰富的想象，并达到艺术欣赏所应有的物我两忘的审美境界。但是个体对艺术的感悟并不是凭空捏造的，对艺术移情的对象和联想的素材来自个体的经历。个人审美经验的获得是审美主体在欣赏过程中的自我展现和人格造就的过程。因而艺术作品及其浸润的精神来源于实践，艺术欣赏活动也要依赖于实践。把艺术追求的美等同于无限制、任意的自由或游，把对美的追求等同于对道家之虚静、自然之道的追求是偏颇的。
第三，绘画的技能不是与生俱来的，而是需要长时间的入世的熏陶教化和技艺练习。教化的目的就在于获得得心应手、游刃有余的自我经验，这个过程是走向身心和谐的必经阶段，绘画也不例外。儒家并没有拒绝这一意图达到永恒美感的心灵追求，而是把这本具有深刻出
世意蕴的绘画技艺，当做一个修身养性的重要手段。老庄所谓的道是抽象的，但是却具象于日常的生活中。艺术的使道更加形象;道使艺术更具有深度。而道在艺术里要通过技来表现。要入世才能真正地学到技。只注重于对道的追求而忽视技的训练，并不能使艺术精神得以形成。
可以看出，徐先生对道家思想代表中国艺术精神的论述还有值得推敲的地方。其实徐先生仅仅从儒家乐教的衰落推导出儒家艺术精神的日归湮灭不免有些武断，因为儒家讲求的修身治世、立己达人的内在性超越精神对中国艺术精神的产生也是有影响的。我更觉得中国艺术精神在内容上应该是儒道互补的。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子十日不进师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间，曰：已习其数，可以益矣。孔子曰：丘未得其志也。有间，曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其为人也。人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个游字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗?那么艺术的精神究竟是什么呢?恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义?道可道，非常道，名可名，非常名老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的善写者不鉴，善鉴者不写吧。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以虚静之心观照天地之间的素朴之美的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的天地有大美而不言的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
我想这就是艺术精神!
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言美，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
在徐复观看来，在庄子的艺术精神影响下产生和发展起来的中国画，不仅在历史上有其伟大的成就，而且在现时代中仍有其重要的意义。这种意义在于，中国艺术精神所成就的中国绘画，所体现的人生境界，与西方近现代文化的性格，呈现出鲜明的不同。中国艺术精神的这种寄意自然、玄远淡泊的境界，无疑与现代高度工业化的社会以及由之而来的激烈的竞争、变化，处于两极对立的地位。但这并不意味着庄子的艺术精神及其中国山水画，在现时
代就失却了实际的意义，仅仅只能作为思想史和艺术史上的古董。徐复观颇有感慨地说：专制政治今后可能没有了;但由机械、社团组织、工业合理化等而来的精神自由的丧失，及生活的枯燥、单调，乃至竞争、变化的剧烈，人类还是需要火上加油性质的艺术呢?还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢?我想，假使现代人能欣赏到中国的山水画，对于由过度紧张而来的精神病患，或者会发生更大的意义。在他看来，中国的山水画就是一支对现代文化的病痛具有很好疗效的镇痛剂，对今天和今后的人类生存仍然有着积极的不可缺少的作用。
《中国艺术精神》读后感1000字
中国艺术精神读后感(优质范文）
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所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神。庄子所追求的道，与艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同的；对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
人人都有艺术精神，但有人只是“表出”,有人是“表现”。这就是个人艺术精神层次不同，有人只是享受这种精神，有人是在创造自己这种艺术精神。
艺术精神，其实也就是美学，美的精神。这是一条走不完的路，你需要在美的这条路上一边欣赏，一边开发你的艺术精神。这条路有两个站，心斋和坐忘，达到这两者的历程，就是达到美的终点站的历程。心斋，就是内心纯粹，无欲无求，我们需要有着这么一颗空灵的心去探索我们的艺术精神。坐忘，就是摒弃周围环境的一切无关事务，做到只有用纯粹的意识去思考事物。两者要求做到虚，静，明。心斋是指内在的要求，坐忘是外在的条件，两者组合完成艺术精神的要求。其中，心斋之心是艺术精神的主体。
说到最能体现中国传统文化的艺术精神的是书法绘画。而书画从魏晋时期开始出现艺术精神的气息。书画讲究的是气韵，在古人看来，光是气韵生动一词，就能穷中国艺术精神的极谊了。简单点说，气韵是评判一副作品好坏的标准之一，气韵生动可体现这幅作品有艺术精神；而缺乏气韵则会马上使人觉得这作品水平不到位，体现不出艺术精神。
当今我们要做的是，读懂古人的作品，分析其中作者的艺术精神进行批判创新，通过心斋坐忘等方法探索自己的艺术精神。感受中国传统文化的韵味，结合当今信息技术，对我们目前所掌握的艺术精神进行传播。这不仅是对一些优秀传统文化的保护与传承，同时也是对中国艺术精神的一种不断的探索。
中国艺术精神读后感大全2
《中国艺术精神》是徐复观创作的艺术学著作，这本书是美学理论与历史考据相结合的成果，共分十章，除第一章论上古音乐艺术之精神以外，其余九章均为论绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。书中颇多真知灼见，义理明晰，风骨超然。徐复观深入研究庄子讲的学道、体道及成道的境界，发现其与现代、近代西方思想家所讨论的美与艺术的情况颇多近似或相同，从而认定庄子的道正是中国的艺术精神。这对研究中国艺术精神具有开创性的作用。
《中国艺术精神》是对中国艺术史上以庄子为线索的一脉艺术精神的溯源与讨论。这一脉艺术精神的主体，正是徐复观由庄子晢学所导出的虚静之心，而它所呈现的艺术特色，则是在与物感通、主客合一的境界中，寻求精神的自由与慰藉。徐复观在寻求这一艺术精神的落实时，将目光聚焦于山水画，并以之为庄子艺术精神的嫡系传承。
《中国艺术精神》通过对中国传统文化的阐发，试图“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键”，说明中国文化在这一方面的成就，不仅有历史意义，并且也有现代的、将来的意义。该书从现代思想史角度探究和透视中国艺术精神，亦即艺术的精神境界，将孔子与庄子并列为中国艺术精神的滥觞，而以庄子为中国艺术精神的真正开创者，循庄学以“体道”。进而言之，儒家的最高目标是人生的艺术化，可以用“中国人生活的艺术精神”来概括；庄子的精神是中国艺术精神的发源地，可以归入中国艺术精神。而儒道都体现出一种艺术的精神，属于“中国文化中的艺术精神”。徐复观认为，庄子不言艺术，却对艺术产生了重要影响。作为具有艺术精神的思想家，庄子的艺术精神，于绘画艺术中得到生动展现。山水画的空灵玄远之境，与庄子“天地有大美而不言”的艺术精神正相契合。所以，“山水画的出现，乃庄学在人生中、艺术上的落实”。该书对中国艺术精神的源流与发展做出了独特而深刻的理解，所论皆从宏大处着眼，于深细处用力，见解独到而新颖。
《中国艺术精神》共十章。着重探讨了中国古代艺术的精神内涵。前两章谈孔子和庄子，认为中国文化中的艺术精神，穷究到底，只有孔子和庄子所显出的两个典型。由孔子所显出的仁与音乐合一的典型，这是道德与艺术在穷极之地的统一”；“由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面”。其余八章专门论画，其论释“气韵生动”，讨论“魏晋玄学与山水画之兴起”“唐代山水画之发展及其画论”“殷浩之笔法记与山水诀”“逸格地位之奠定““郭熙的林泉高致”，以及“宋代的文人画论”与“环绕南北宗之问题”。附论七篇为“中国画与诗的融合”“兰亭争论”等。
书中有很多不同于大众的见解，我想这大概就是徐先生的思想精华吧。有人曾经说过：“《中国艺术精神》是美学理论与历史考据相结合的成果”我想这可能就是这本书的艺术价值所在吧！
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读《潘懋元教育口述史》有感
读《潘懋元教育口述史》有感
黄敏
在百度百科词条上看到，对潘先生头衔的界定非常简约，除去履历介绍，只有"厦门大学教授、博士生导师"紧随其名。读完《潘懋元教育口述史》，潘先生的形象变得更加立体与饱满了，从小学老师到大学老师，从厦大教育系助教到副校长，从高等教育学科的奠基人再到教育学界公认的"一代宗师"…… 在所有光鲜的角色中，唯独"老师"是先生最钟情的称呼。
60多年前，面对中国无高等教育的窘境，他振臂发出了"大学生岂能像中学生、小学生一样教"的诘问，为中国高等教育学科的建立开疆拓土。到了耄耋之年的他，仍十年如一日地坚守在教书育人的第一线。
记得曾有人说过，你要想了解一个人，就读他的传记；你要想了解一门学科，就请读它的历史。而这本《潘懋元教育口述史》，既是潘先生个人的成长史，也是高等教育学的发展史。本书前面的三个章节叙述了潘先生的个人教育历程：早年生活、负笈求学、厦大岁月；后三个章节讲述了高等教育学的创立及其发展：开创中国高等教育学、高等教育问题研究、拳拳之心。同时，潘先生当时所处的社会历史背景也与他个人的教育史及高等教育学的发展史密不可分，历经抗战、文革、改革开放，筚路蓝缕高教研究结硕果，桃李芬芳传道授业育英才，造次必于是，颠沛必于是。
求学之路：勿忘初心，方得始终
潘先生1920年生于广东汕头的一个普通的小商贩之家。时龄六岁，受哥哥潘载启蒙，诵读经典。方才八岁，插班进小学，入学半年觉学习趣味。生活拮据，闲来广泛阅读，苦中作乐。小学卒业，赋闲在家，执烦生计。翌年，校长请回，重返学堂。求知若渴，多读多写，爱好文学。十而有五，初中结业，初为人师，立志为师。插班入师范，适应课程，夜校兼课，投稿踊跃。师范卒业，为小学教师。然时局动荡，投身抗战。仍心念求学，两考厦大，终如愿以偿。主修教育，辅修经济，人文社科均有涉猎，兼课教书，不忘初心。大学毕业，随友至江西教书，后重返厦门。学无止境，砥砺前行，持之以恒，本立而道生。
阅读名人自传时，总能发现一个鲜明的共性。他们在幼年时，便爱上了阅读。正如立人乡村图书馆发起人李英强所说的："一个人学会了阅读，就挡不住他的成长。"潘先生在入学堂之前，他的哥哥潘载和便成了他的启蒙老师，开始接触到了一些经典读物，在饱含文人气质的哥哥的影响下，他也喜欢上了文学。幼时的他博览全书、勤于思考，使其不管身在何处，"好笔头"都显得他与众不同，得到他人的赏识。
读潘先生的故事，我还欣喜于这样的"机缘巧合":在插班进小学的考核中，他因在家学过《幼学琼林》，入学之初便进入了三年级；小学肄业，因《我之志愿》的文笔给校长留下了深刻的印象，减免学费得以重返学堂；插班进师范，由于在校表现良好，获得了难得的机会参与毕业考试；树德小学的校长来家中看望他的哥哥时，他得以机会登上讲台……所有看似的巧合与幸运，却都能从潘先生的身上找到答案，机会是青睐有准备的人的。然而，生活中某种机缘巧合，或者不经意间某种特殊的经历，都会影响一个人一生的决定。就在十五岁那年，他初登讲台讲课时并不如自己料想的那么成功，没有很好的掌控课堂，教学节奏也把握得不尽人意。然而正是这次失败的教学经历使得他立志教好书，当一名优秀的老师。"理想，是要有兴趣作支柱的，但兴趣所在，不一定就是理想所在；理想的形成，也不一定是从兴趣开始的。有意义的理想，往往和困难相始终。"求学路上，潘先生一直在为自己的理想奋斗着。
治学之道：板凳敢坐十年冷，文章不写半句空
重返厦门，任厦大教育系助教兼附小校长，开启教育研究。而立之年，于厦大任教，屡次践己之教育理念。后入人大教育系进修，学习苏联教育模式与教学改革，付诸实践，行政、教学、研究三者统一。编《高等学校教育学讲义》，聚焦高等教育研究，深入浅出，由博返约。后借调中央教科所，实践调研教育状况。然遇文革，下放五·七干校，后分配云南，仍心系高等教育。终回厦大，开展教育大辩论。功不唐捐，花甲之年，迎来学术春天。
20世纪50年代，我国高等教育迅速发展，但教育研究领域却一直沿用普通教育理论来研究高教。这时的潘先生敏锐地意识到"不能把大学生当成小学生一样来教育",首次提出教育的内外部关系规律，也指出了高校素质教育和中小学素质教育的区别，高等教育思想的转变，以及多学科的研究方法论。此后，他又先后主持创建了我国第一个高等教育研究机构，筹组中国高等教育学会，出版了中国第一部高等教育学专著《高等教育学》，还进行了一系列高等教育问题研究。
"板凳敢坐十年冷，文章不写半句空"里的"敢"字正道出了潘先生在学术上坚毅严谨、追求卓越的精神。了解到他在提倡民办教育时，当时在教育领域讨论"私有"是有踩"红线"的危险。然而，他并没有避开这个话题，为了说服反对者，他采取了迂回策略，对西方国家私立高校进行了深入研究，又认真领悟了国家政策和改革趋势。1987年，他发表文章提出，民办高等教育在中国发展是可行的。这个观点首先破解了发展民办高校的理论难题，为当时刚处于萌芽状态的民办高等教育提供了理论支持。之后的实践，也验证了他的预言。
授业之道：言传身教，止于至善
学然后知不足，教然后知困，困然后能自强也。从教八十余年，于教学中践行教育理念。敬事而信，节用而爱人。言传身教，实践调研。以文会友，切磋学问，砥砺思想，激励创新。
教育的力量到底是什么？这正是潘先生皓首穷经苦苦寻觅的答案："为师所以传道、授业、解惑，在此基础上，还有一个境界，就是发现‘人的价值’，发现学生的价值，尊重学生的选择，这样才能发挥他们的创造力。"言传身教培育栋梁之才，止于至善攀登科学高峰。
他告诫自己的学生，理论研究要避免"大、空、洋","大"就是题目大、口气大，认为别人的研究一无是处，只有自己的理论是"填补空白"的；"空"即空对空，研究的结论纯粹是由理论推导出来，空话连篇；"洋"就是喜欢搬洋人的话，以壮大自己的声势。这些都是学生做研究时易踩的"雷区",而真正有原创力的理论，必须来源于实践、指导实践，并在实践中发现问题。除了每周的学术沙龙，为学生营造一个良好的学术氛围，潘先生还会带领学生参与各地学校的实践调研，让学生的研究更接地气。师生互敬，教学相长。
总 结
在《潘懋元教育口述史》里，我看到了潘先生成长历程中对理想与兴趣的坚守，对学问的执着；我看到了高等教育学从最初的创立到学科的壮大，映射着潘先生的治学之道；我看到了在历史变迁中，厦大从陈嘉庚1921年建校到萨本栋"舍身治校",再到后来的王亚南校长的治学，厦大的发展映衬着潘先生的求学之路；我看到了在"学习——研究——实践"教学法中，先生的授业之道……
潘先生的求学之路还有一点引发我思考：潘先生虽幼时读书甚多，两次插班入学后为了跟上课程，自学了不少内容，但相关知识没有经过系统学习，在知识结构上尚有缺陷。正如文中所提到的"缺少系统的知识，就像影子一样伴随你的一生。".我开始去反思自己的知识及阅读体系，高等教育学作为一门多学科相交叉的科学，在接下来的研究生生涯中我该如何构建自己的知识体系？
关于文中所提到的有关高等教育的研究，如高等教育大众化研究、民办高教研究、高职教育研究等等，每项研究都是伴随问题而生。发现问题后，运用基本理论进行应用研究，得出操作性建议，最后到实践环节。作为一名即将步入高等教育学研究的学生，首先应有问题意识，再不断提高自己分析和解决问题的能力。
除了多读多写多思考，还要注重实践。不管是家教还是带班的课堂上，不管所教的对象是处于哪个年龄阶段的学生，有些虽看似简单，但要保证学生学习效果的同时，顺应学生的学习天性，不断调整自己讲授的方式，让学生能从中感受到乐趣，还是很要费一番心思的。
前路未知，不断求索，砥砺前行！
写于珞珈山下
《艺术发展史》读后感1000字
《剑桥艺术史》读后感1200字
周末闲来无事，在书店看到了一册《剑桥艺术史》，一看书名，便觉着还是有些高大上的。而作为普通人总感觉“艺术”一词带着神秘的面纱，怀揣着好奇打开了书页。作为“史”大多篇幅容易理解，但也有专业性较强的一部分，看到这些我无法解析的信息，我就大把大把地跳过了……
西方的历史时期大概分为这几个，古典时期、中世纪、近代、现代。
这是我总结的，书中更细致，不至于这么大块儿。
光荣属于希腊，伟大属于罗马。古典时期的主角。
希腊的雕塑学自于埃及，因为地理上的原因，这可以理解。
希腊早期的雕塑简直就是埃及雕塑的翻版。
宙斯青铜像让我眼前一亮，姿势非常与众不同。但这样的雕塑形态受制于材质，所以宙斯采用了青铜铸造。
即便如此，宙斯雕塑依然面临一个问题，就是他无法从各个面来欣赏。此后的希腊雕塑开始着手解决这个问题，并颇有突破。
随后持矛者的出现，让我了解了“对偶倒列”这个原则。
虽然原则的细节我依然不明了，但我明白了为何之后的雕塑姿势都呈现同一风格。
建筑方面主要是神庙，以及神庙上的浮雕。主题基本都是神话故事。山墙的设计也颇为震撼。
绘画主要出现在陶器上。或许说，残存下的都在陶器上？
希腊陶画类似于埃及壁画的那种二维模式。但他的表现手法有过变化，比如色彩上的对比。
伟大的罗马被希腊的文化所俘虏，他们全面学习希腊。但有着自己的风格。
在雕塑方面，罗马人更为保守且实用主义。比如奥古斯都的雕塑，仿照持矛者，但是为了实用方面的考虑，加以了修改。
罗马人更少出现裸女雕塑，因为他们的传统因素。这些雕塑往往靠墙作为装饰，故而不能全方位地欣赏。
而罗马的绘画得以从被火山吞噬的庞贝中管窥。但罗马的绘画依然是不成逻辑和比例的，这是那个时代习以为常的。透视法直到文艺复兴才开始。
罗马的神庙也仿制希腊，但有着自己的突破。值得一提，罗马人对混凝土的使用，使他们能够建造更为雄伟的建筑。
帝国崩溃后，进入了中世纪。中世纪的绘画，书中并没有探究，只在末尾草草写过。我不明白，是因为没有艺术价值嘛？
绘画方面，因为中世纪教会的关系，绘画重实用性，作为一个图解来传授圣经。所以他是平面的，已于解读的。也可以认为是幼稚的。依然没有透视法。
中世纪艺术的主角绝对是教堂。
各种教堂拔地而起，目不暇接。从最初的罗马式，到后来的哥特式。
哥特式也分为好几个时期，伴随着技术上的突破，教堂越来越高耸，宽阔。
教堂中也装饰着各种艺术品，圣经本、彩色玻璃、马赛克画等等。这些都是宗教主题的艺术品，颇有时代特色。
文艺复兴时期绘画上有了重大突破，透视法开始出现。
开始慢慢拜托了中世纪那种平面的绘画，出现了一种比例和逻辑上的完善。
17世纪，随着教会的暂时胜利，巴洛克风格出现，那种代入感非常震撼。
18世纪，法国的奢华使洛可可风格风靡。
19世纪，新古典主义出现，大卫的历史画作非常吸引我。
19世纪、20世纪，各种风格、主义开始出现，目不暇接。
其中最让人印象深刻的是印象派。晚期印象派已经开始渐渐抽象了，现代艺术开始出现。
实话说，现代艺术已经让我难以理解。他表现的是一种意识，一种情绪。需要观者和艺术家的契合。这实在过于难为我了……
这就是艺术的变迁。其实最初还可以追溯到石器时代的壁画。如此以往。
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