《上学真的有用吗？》之读后感2000字。
在阅读时我们能够全身心的进入书中的那个世界，是一件非常幸福的事情！可想而知读书多么重要，相信很多人都读过一两本经典作品。阅读作品后，我被作者描绘书写的情景吸引，印象深刻，对于阅读过程中的所思所感，需要用读后感记录下来。该如何才能将一篇作品读后感写好呢？有请阅读小编为你编辑的《上学真的有用吗？》之读后感2000字，欢迎阅读，希望你能阅读并收藏。
用了一整天的时间，我读完了美国作家约翰。泰勒。盖托的《上学真的有用吗？》。像所有的人一样，我发出同样的疑问，上学为什么会没用呢？上学可以让学生学到知识，上学可以提高学生的素养，上学可以帮助学生考上一个好的大学，上学可以帮助学生在将来找一个好的工作，所以上学怎么会没用呢？
带着心中的疑问，我翻开了此书的序言。盖托在序言中提出了对学校的质疑我们真的需要学校吗？不是指教育，而是指强制上学：六节课一天，一周五天，一年九个月，十二年。，从教三十年，他谙熟了厌烦的滋味，学生们认为学习很愚蠢老师们认为面时粗鲁的，只对分数感兴趣的学生，怎么可以不厌烦。而这一切根源在哪里？归根于来自于普鲁士文化的美国教育制度，而这个制度的目的就是为了培养好控制的民众。
美国的教育一直是我们学习和努力的方向，盖托的序言让我产生了更多的疑惑和不解，带着这种疑惑和不解，我一口气读完了全书，并思考了以下问题：
一、为什么要上学？
一战之后，大规模的强制性的教育在美国扎根，到二战之后，学校教育迅猛发展，然而学校的目的是什么？是为了统治世界，为了控制人类行为。在资本积累日益集中的年代，企业巨头需要越来越多的训练有素的工作者，而学校是最好的培训这样一支队伍的体系，这个体系不但有益于生成一个全然无害的选民群体、一支听话的劳动大军，而且还能促生一群浑浑噩噩的消费大众。，所以他们认为上学的主要目的是有效的使用资本获得空前的生产财富的能力。为此他们停止了南北战争以前的开放式学习，代之以学校教育。开放式的学习肯定会培养独立的心智和性格，而非学校培养出来的千篇一律的东西，对政策制定者而言，那会生出麻烦。更糟糕的是，对自已的学习内容负责，会导致形成健康的自尊，比起心虚的人，自信的家伙难管多了。
在学校里，学生们经历了什么？在学校里，学生们接受到的是规矩的训练、无休止的考试和对他们的从天才，普通到特殊教育的分类。对了将他们训练成具有服从意识的社会人，他们从一年级始就要遵循许多不许－－－－－－不许说；不许跑；不许上树；不许玩过头；不许说话，除非先举手； 不许动；不许下位子；不许看窗户外边；不许脱鞋；不许在教室吃喝等等。这些不许比日历上的天数还多，好像没完没了的折磨。所以盖托一直在向学校和教育者呼吁把你的大皮靴从孩子们的脖子上拿开，研究他们的需要（而不是你的需要）学校成了生产考试高分的工厂，家长们为了学生在将来能找一份好工作，放弃了对自由的渴望和期待。这一切造成的后果是什么呢？二战之后，延伸到美国大学和幼儿园的学校制度得到突飞猛进的发展，专利数却加速下降，学校的普及削弱了想象力，没完没了的记忆训练、无尽的考试和细致的奖惩制度终结了学生的想象力的发展。
二、教育到底是什么？
上学与教育是不同的。上学是一种习惯和态度的训练，它是从外部进入的。而教育则是自已掌握的，并且可以自我扩展，甚至自我超越－－－－－正如所有人类精神潜能的自我解放。让我们通过一些具体的事例来看看到底什么是真正的教育吧。
威廉。莎士比亚原来是斯特拉福德小镇的无名小辈，几乎没上过什么学、没念什么书，可是，在他死后的四百多年以来，至今是世界文明的象征。
海明威，马克吐温这些我们熟知的文学家都是辍学者。
美国的商业巨头沃伦。巴菲特六岁开始做买卖，安德鲁。卡内基七岁离开了学校，打造出现代好莱坞的卢。活瑟曼十三岁离开学校。
微软的比尔。盖茨和保罗。阿伦，苹果公司的史蒂夫。乔布斯和史蒂夫。活兹尼亚克都没有大学文凭。
我想这样的例子数不胜数。
教育不是标准化考试，不是成绩。中国满清的科举制度因为考试与现实没有多少关系，常常让无能的人考中，有才干的人落榜。考试破坏了想象力，破坏了创造力。钱学森之问曾让许多人困惑而不知其因。读了盖托的文章，我知道为什么我们的学校一直培养不出具有创新精神和创新能力的人。到底什么是教育，让我们通过盖托的一首诗来慢慢体会吧！
致克里斯蒂娜的诗
教育是什么？
它应使一个女孩与众不同，
而不会成为奴仆；
它应使她勇敢
迎接艰巨的挑战，找到原则
作为行路指南；
使她坚强，
不怕邪恶；
让她拥抱命运，不管它如何。
最要紧的是，引导她去发现
什么是最重要的；
如何生，如何死。
－－－－－约翰。泰勒。盖托
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《上学真的有用吗?》读后感800字
梦，真的遥远吗？--------读《狼王梦》有感 (2000字)
说到狼，人们一定都会产生共鸣，狼都是一个十恶不赦大坏蛋，什么杯盘狼藉、狼子野心、狼心狗肺。狼狈为奸、狼吞虎咽等词语都来形容狼的凶暴、残忍、野蛮。而在《狼王梦》之中，写出了反式逆俗的观点，写出了新的狼道
狼王梦主要讲述了一只名叫紫岚的母狼，在为了实现她丈夫黑桑的遗愿，含辛茹苦的喂养四只小狼崽，老大黑仔在紫岚出去猎食的时候被一只老雕叼走了，老二蓝魂儿在狼群里刚刚抛头露面时，不幸被猎人的捕兽夹捕捉，紫岚最后一个希望也就是老三双毛，但是双毛从小被哥哥们欺负，心里总有一种自卑感，紫岚为了重塑王者品性，不惜跛了自己的前爪，还重置了家里的秩序，但是在争夺头狼的比赛时，由于自卑的心理深切，死在了洛戛的爪牙下
紫岚的狼王梦一次又一次的破碎，紫岚母亲的心也在一次又一次的破碎，巨大的压力使她未老先衰，以前追求她的卡鲁鲁也回心转意，开始追求和她长得极像的女儿媚媚，紫岚从此变成了一匹无狼问津的流浪狼，风餐露宿。当她得知女儿怀上了狼孙，去拜访时，却遭到了最粗暴的拒绝，紫岚恨得牙痒痒，却无可奈何，最后为了狼孙的安全，也为了帮黑仔报仇，用自己残余的生命，和那只吹偏她生活的帆的老雕同归于尽了
当我读到这儿，心里久久不能平静，这真的是狼吗？是我们口中那十恶不赦的狼吗？这一本书，震撼了我心中的观点，狼是有灵性的生物，我欣赏狼那种坚韧的品质，那种遇事不悲观的精神，狼不像猫那样温柔，狼不像猪那样慵懒，狼更不狗那样向人们撒娇，狼天生自由，天生就有一种王者之范！越来越多的人开始开始欣赏这种动物，有一种衣服款式名字就叫七匹狼有一首歌就是我是一匹来自北方的狼直今会炙人口
我还读过另一篇写狼的文章，也是沈石溪写的，名叫《善良的狼和凶恶的鹿》上面写着一句话使我记忆犹新食肉动物因为靠杀戮获取食物，人们往往把它们想象的很残忍。食草动物因为平时不杀生，人们往往把它们想象的和善良
狠比狼字少一点，反过来说就是多狠一点就是狼人们就把狼想的很凶残，可事实却使我们大跌眼镜，狼，是那么的善良！
我欣赏这一种生物，如今狼在世界上越来越稀少，有些狼的品种一经快灭绝了，让我们行动起来，保护这种快要灭绝的动物吧！
五年级:周睿瑞
读后感大全：是真的吗
《是真的吗》是一档由中央电视台财经频道2013年全力研发的大型互动求证节目。它的首播是每周六晚19:30，主持人是黄西以及陈蓓蓓，而且每集都会请出两个嘉宾，来猜测网络传言是真是假。每期节目由脱口秀、真相视频调查、现场真假实验、嘉宾猜真假等游戏环节构成。证实传言真假的方式有两种：一种是观看调查小分队的调查视频来分辨真假；另一种方式是蓓蓓在真假实验室里做实验证明真假。
我一直在观看这个节目，我觉得它很有意思，是将新闻调查与综艺娱乐、脱口秀元素相结合，用最幽默的语言讲述最严肃的事件。昨晚我就看了一期，问题有：吸管能戳穿生土豆吗？这个是真的，是根据万有引力定律和大气压强的原理。还有蚯蚓切断会长成两条，这个是假的，切下来的那段越长越容易存活。还有儿童带太阳镜选择不当会使视力下降也是真的呢！往期的一些精彩的有：回形针能漂在水上，真的！7号电池加锡箔纸能当5号电池用是真的、铅笔刺穿水袋却滴水不漏，真的。
每期黄西都会有简短的脱口秀，这就是他的冷幽默，他可是红透美国的华裔脱口秀明星呢！他用轻松、幽默的美式脱口秀对时下热议的网络流言进行点评。
通过这个节目，我在一个幽默的节目里学到了许多严肃的科学知识，获得了很多生活中的小技巧，知道了一些危险的事以及许多有趣的事情。它让我知道，原来科学也可以这样有趣！我以后会继续观看这档节目的！
Is it true?
水真的知道答案吗？
水真的知道答案吗？
王宇轩
最近我读了一本书，名字叫做《水知道答案》。这本书是日本作家江本胜的作品。作者在书中用了122张水结晶的照片试图揭示——水也有感情。
从书中，我知道了：人如果给水写上一些美好的话语和发自内心的祝福，水就会形成十分美好的结晶。而如果给水看看美好的事物，水的结晶就呈现出十分精致的样子。相反，如果你在盛放水的瓶子上写上不好的词语，给它看杀人的画面，水的结晶就会变得很不美好，甚至非常丑陋。
作者用这样的实验告诉我们：做人要诚信友善，不能有邪念。热爱和平的人一定会有好报。而最高级别的量子物理学的科学家也已经证实了人的念头一直在影响着世界。人们每时每刻都在改变世界。当然，你怎么对待世界，世界就怎么对待你。周围的环境受着人类的影响。因为，我们与大自然就是一个整体。这是宇宙生命的真理。
我们如果把整个世界比作一杯水。全球有10%的人都不善的话，可想而知，整个一杯世界的水会坏到什么程度。
合上书本，我又开始了新的思考。水真的知道答案吗？从科学的角度来看，水结晶的变化只和温度以及湿度有关，与作者所实验的给水听音乐、贴字条是无关的。形成水结晶的实验进行了几千万次，而作者最终只挑出了其中的122次，并不足以说明所有的实验都支持他的观点。其他的水结晶如何呢？因为作者并没有给出，所以我们也无从知晓。有日本教授就出书《水什么也不知道》来反驳江本胜，并对伪科学的教育领域渗透表示出危机感。
而我认为：虽然我们现在还不知道水到底知不知道答案，但是终有一天我们会知道的。更多的科学家们严谨认真的态度值得我们学习。也许，这个问题的答案就是将来的我们给出的。
优秀读后感：灰姑娘你真的幸福吗
暑假里我读了《安徒生童话》中的《灰姑娘》。
可能大家会笑话我，长这么大了还喜欢看童话故事，但是我并不认同这种看法。因为童话是一个令人神往又充满奇异色彩的世界。这里的一切都有了灵性，花瓣上睡着可爱的玫瑰花精灵、森林里住着挥舞魔棒的小天使、海底里沉睡着的美人鱼、草原上生活着的百合姑娘各种鸟儿、动物、植物都会说话，都会表达情感。在童话的世界里可以满足我的好奇心，可以让我想象的翅膀更加丰满。它就像天空中的一轮明月，照亮了我的童心；就、像大海上的导航灯，引导我进入浩瀚无边的快乐世界。所以我认为看童话故事并不可笑，如果你是认为看童话是可笑的，那么我可以告诉你你的童心已经没有了。张晓风曾经不是说过吗，如果有人5岁了，还没有倾听过安徒生，那么她的童年少了一段温馨；如果有人15岁了，还没有阅读过安徒生，那么她的少年少了一道银灿；如果有人25岁了还没有品读过安徒生，那么她的青年少了一片辉碧；如果有人35岁了还没有了解过安徒生，那么她的壮年少了一种丰饶；如果有人45岁了还没有思考过安徒生，那么她的中年少了一点沉郁；如果有人55岁了，还没有复习过安徒生，那么她的晚年少了一份悠远。这篇童话讲的是：年幼丧母的灰姑娘备受继母和两个姐姐的欺凌，在家中沦为女仆一般的角色。有一天，皇宫的使者送来了参加舞会的邀请函，得知王子将在舞会上选择一位女孩作为王妃，两个姐姐兴奋不已，然而她们却和继母一起无情地拒绝了灰姑娘同去参加舞会的请求。待继母与姐姐们走后，灰姑娘已经去世的亲生母亲突然幻化成的精灵出现了，在她的帮助下灰姑娘穿上了妈妈生前的礼服，她的双脚也变得闪闪发光。精灵警告她：在心中要保持简朴，如果忘记了这一点，闪光的亮片就会瞬间消失，失去光彩。王子看到了灰姑娘，为她心醉神迷，父亲也认出，精灵就是灰姑娘生母的化身，两个年轻人的舞步跟随着父亲和母亲的舞步，沉浸在深深的爱意当中。午夜，灰姑娘匆匆离开舞会时，一不小心将水晶鞋掉在了舞会上，王子捡到了灰姑娘的水晶鞋，利用水晶鞋找到了灰姑娘，虽然经过许多挫折，但是最后王子和灰姑娘还是在一起幸福快乐的生活。
当大家都在为灰姑娘嫁给王子并过上幸福生活而欢欣时，我却对这个故事有了不同的看法。
不知道大家在看的同时又没有仔细想过，作者并没有告诉我们灰姑娘最后到底是不是幸福。故事自始至终都没有人问过灰姑娘到底同不同意嫁给王子，只是王子认为灰姑娘是他喜欢的人，所以就娶了她。或许灰姑娘并不同意呢？或许她只是单纯的想去参加舞会。或许也只是想看看王子到底长什么样子而已，她并没有说过想与王子在一起，并没有说过喜欢王子，一切都是王子与作者的一厢情愿罢了。王子和灰姑娘是不是真的在一起幸福快乐的生活了呢？可能连作者自己也不知道真正的结局是如何。这样写只是为了给我们留下一个美好的幻想罢了。
是谁说灰姑娘与王子跳舞就要和他在一起？是谁说灰姑娘是王子要找的人就一定要和王子在一起？是谁说只要穿上了王子心爱之人的水晶鞋就要与他在一起？灰姑娘有她自己选择的权利，不是吗？为什么王子要娶她，她就一定得嫁呢？她也可以有选择的权利，不是吗？为什么不让她表态就让她嫁给王子呢？或许灰姑娘刚嫁给王子之时的确是很幸福，但是谁又能保证灰姑娘在以后的生活中就一定幸福呢？她对王子并不了解，难道不是吗？两个互相不了解的人又有什么幸福可言呢？他们两人的性格也许并不适合在一起，也许王子的父母在灰姑娘嫁过去之后会不满意她，如果真是这样，灰姑娘会幸福吗？正是因为当初众人并没有给灰姑娘选择的权利，所以导致灰姑娘可能下半辈子也不幸福，这责任谁负呢？王子还是作者呢？不，一失足成千古恨。之所以谁也付不起这个责任。是因为那是灰姑娘的幸福，是灰姑娘的一生。
灰姑娘你真的幸福吗？你真的甘愿一直如此吗？你真的不知如何反抗吗？还是因为你的反抗没有用。是因为他们是皇权贵族，还是因为你已经习惯了贵族的生活，不愿再过清贫的生活呢
众人的愿望并不能取代个人的意愿，就像我们并不知晓灰姑娘是否幸福，请给我们多一点空间，请给我们多一点选择的权利，不要用你们的那一套方法来管我们，因为我们用不惯也不想用，所以请允许我们为自己的未来做主！因为我们有自己的想法，所以请不要用你们的想法来捆绑我们。我们是一个有志气的青少年！
起死回生的植物——看《是真的吗》有感
植物学界有这样一个故事，一位植物学者采集到了一种植物，并把它做成了标本。很多年后，他不小心把水洒到了标本上，当时并没有注意，可过了一段时间后，居然发现干黄的叶子泛出了绿色。
我们都知道，植物的生长离不开一陽一光，土壤和水的滋润，正是基于这样的理论，才会有植物的茂盛生长与枯萎残败。看着这些缩成一一团一的植物,我不禁纳闷，难道这会是个例外？
这种植物叶子全部变的干黄，感觉如枯枝败叶般又干又脆，干枯得十分彻底。这些似乎已经枯死的植物真的能复一活吗？把这种植物放在水中，一个小时过去了，这些植物看似已经微微张开了，颜色也有一些变化，8个小时之后，3株植物卷曲的枝叶已经渐渐的舒展，颜色也变成了绿色。看来，这种干枯的植物真的复一活了。
中国科学院植物研究所 研究员一邓一馨说：“这种植物叫做卷柏。它是一种蕨类植物。在古代的医书上还 有民间大家也叫它九死还 魂草。它在干枯的状态并不是真正的死了，它实际上是失水，逐渐失水导致极端脱水以后进入休眠的假死状态，这时候的细胞实际上是活着的，正因为细胞是活着的，所以它遇到水才能充分有效的激活它的修复机制，才能确保它复苏。这种植物它本身具有特殊的耐脱水复苏能力有关系，一般的植物在失水百分之四五十的时候就会发生不可逆的损伤就活不过来了，而像卷柏这类植物，它自己的水分只剩下百分之十甚至百分之一也能复苏，即便在干旱过程中一些代谢逐渐停止了，可是细胞还 活着，所以在吸水以后逐渐恢复了代谢活动，叶绿素也重新合成了，所以叶子变绿了，他就复苏了。像卷柏这类植物被统称为叫做复苏类植物，像蛛一毛一苣苔，牛耳草等都有耐旱复苏的本领。我们试过，牛耳草夹在书里干旱遇水，5，6年后仍可以复一活。”
原来，这种植物并没有死，只是缺水。看来，世界还 有很多有趣奇妙的事等着我们去发现。
《上学记》的读后感2000字
一直认为自己是个不称职的学生，是个不合格的读书人。
也曾通过各种途径兴致勃勃的参考各所名校名师名人所开出的书单，分门别类的整理出来，去学校的图书馆网址上搜出索取号然后一本本的细细品读。或是某段时间里突然对某一个领域产生了强烈的兴趣，便会搜罗一整套有关的书籍囫囵吞枣地似乎恨不得马上成为大师、专家。如今回首过去，大学两年有余，在图书馆耗去的时间也不算少，但数来数去，给我带来关于读书、关于求学的最大触动的便是这本由何兆武先生口述，文靖撰写的《上学记》。
书中故事的背景是北洋政府、民国政府，经历的重要的历史事件有五四、民国的统一、抗战和内战。还记得那个时候，我先是忍不住花了一个下午的时间一口气看完了整本书，随即又深感后悔与不安，于是在接下来的几个月甚至是现在，我都经常会随手翻阅其中的几篇章节，细细品味。总的来说对其中两点深有感悟。一是何先生对北洋政府和国民党政府之间差异的观点，颇有发前人所未发之新颖。二是对当年西南联大读书生活的回忆，读来让人心驰神往。
我们以前所学的历史，提到北洋政府，恐怕很多人心中都会想起军阀混战，民不聊生这样的词儿。混战自然是常态，但也正因为是军阀统治，是混战，所以，他们没有，也拿不出任何意识形态的东西。何先生提到有两件事，读来特别好玩儿。一是北洋军队的军歌，是三国战将勇，首推赵子龙，长坂坡前逞英雄，滑稽可笑。二是北洋政府的国歌，竟然是先秦无名氏的《卿云歌》：卿云烂兮，纠缦缦兮。日月光华，旦复旦兮。和这些中国传统的东西相反的，国家的体制采取的则是完全的西方议会制。政治上的无意识形态带来的，是非常自由的思想和文化环境。所以，才会有类似五四运动的思想启蒙，才会有蔡元培在北大完全的自由开放，才会有他们那一代人无故乱翻书的轻松而随意的读书生活。
西南联大的七年读书生活是书中重点。何先生说，那七年是他一生中最惬意、最值得怀念的好时光。我们没福气，不能恭逢其盛，但看看何先生的回忆，亦足够幸福。
我们是不是也向往过这样幸福的学习生活：没有任何组织纪律，没有点名，早起晚睡没人管，不上课没有管，完全自由的转系，自由的讨论，喜欢听的课就听，不喜欢的就不听，当面提出质疑无所谓，甚至骂骂不喜欢的老师也无所谓。
我们是不是也向往过拥有这样一些能指点江山、意气风发的同学：杨振宁，殷海光，汪曾祺，黄昆，王浩，张守廉什么性格，什么观点，什么倾向都有，可以毫无顾虑地激烈辩论，也可以骂骂不喜欢的领导人，比如蒋介石，比如校长
我们是不是也希望过自己的老师是那些如雷贯耳的大师：华罗庚，冯友兰，胡适，钱钟书，陈寅恪，朱自清，闻一多，沈从文，吴宓，梅贻琦，金岳霖，叶企孙，陈省身，吴晗每个人都按照自己的观点自由地讲课，可以一堂课几千年，也可以一年讲不完一个时代，一个话题。沈从文先生没有任何学历，照样被聘为教授。钱钟书、刘文典这些有名士派头的先生就有些看不起沈先生。刘文典在课堂上公开说，沈从文居然也评教授了要讲教授，陈寅恪可以一块钱，我刘文典一毛钱，沈从文那教授只能值一分钱 刘文典和孙中山一起搞过革命，资格老，又有些旧文人放浪形骸的习气，一身破长衫上油迹斑斑，扣子有的扣，有的不扣一副邋遢的样子。蒋介石请他见面，看他不象个样子，问，你就是刘文典？他回道：你就是蒋介石？
看到这些听起来在如今的大学，甚至可以说古往今来可能都难以发生在学校里的事情，还有何先生谈到的那些如雷贯耳的大师和同学的一些琐事，让我们看到了大师真实的另一面，有的让人忍俊不禁，也有的让人从心底发出感叹。但更多的则是思考，我思考着在现在象自动化养鸡场一样的学校长大学习的我们，除了羡慕，除了恨自己晚生了几十年，还能说什么？
在那个时候确是真真实实的存在过的自由，在西南联大里培养出那么多大师的那种风骨到底去哪里了？在这里，我并不是要提倡完全的自由主义，我也明白无规矩不成方圆的道理，只是我认为，大学不是九年制义务教育，更不该还像高中一样有那么多条条框框，我们有权利要求应有的自由。我们应该站起来看看这个世界，我们应该能自由的在书海中徜徉，找到自己的心之所向，而不是日复一日的学着一模一样的知识，成为学校工厂流水线培养出来的学习机器。我们应该能够大声的讲出自己的所闻所想，能够跟全世界的青年人甚至忘年之交们自由的交流思想，而不是被困在小小的局域网里，在随时会被和谐的百度贴吧里小心翼翼的发出自己的声音，甚至在暑假和寒假，很多学校的贴吧还会被封掉！要知道自由是学术的灵魂！试看如今学生的自由何在？学术的灵魂何在？就像何先生自述的，那是一个艰难的时代，但大家都怀揣着希望。在这艰难的时代的背景中，名家大师却灿若星辰，为什么？我想何先生就是在思考其中的缘由吧。何先生可能进一步在思索何谓好时代。何先生说，每个人对所处时代都有不满，都怀揣希望，我也真实的希望以后，时代会更好。
只是那已经是一段逝去的岁月，同时远去的，还有那个时代的精神和理想。
而今天的我们，需要重拾先辈的信仰。
《墙上的咖啡》是真的吗？墙上的咖啡原文和读后感
今天有幸读到此文，妙文不敢独享，分享《墙上的咖啡》原文和读后感。多付款的那杯咖啡叫待用咖啡，你付钱了，但并不知道谁会享用它。这就是有爱和美的世界。
墙上的咖啡
一日，和朋友在洛杉矶一家有名的咖啡厅闲坐，品着咖啡。这时进来一个人，坐在我们旁边的那张桌子旁。 他叫来服务生说：两杯咖啡，一杯贴墙上。他点咖啡的方式令人感到新奇，我们注意到只有一杯咖啡被端了上来，但他却付了两杯的钱。他刚走，服务生就把一张纸贴在墙上，上面写着：一杯咖啡。这时，又进来两个人，点了三杯咖啡，两杯放在桌子上，一杯贴在墙上。他们喝了两杯，但付了三杯的钱，然后离开了。服务生又像刚才那样再墙上贴了张纸，上面写着：一杯咖啡。似乎这种方式是这里的常规，但却令我们感到新奇和不解。不过由于事不关己，我们喝完咖啡，付了钱，就走了。
几天后，我们又有机会去这家咖啡店。当我们正在享受咖啡时，进来一个人，此人衣着与这家咖啡店的档次和氛围都极不协调，一看就是个穷人。他坐下来，看着墙上，然后说：墙上的一杯咖啡。服务生以惯有的姿态恭敬地给他端上咖啡。 那人喝完咖啡没结账就走了，我们惊奇地看着这一切，只见服务生从墙上揭下一张纸，扔进了纸篓。
此时，真相大白，当地居民对穷人的尊敬让我们感动得热泪盈眶。 咖啡既不是社会的基本需要，也不是生活的必需品，但需要指出的是，当我们享受任何美好的东西时，也许我们都应该想到别人，有些人也喜欢这样的东西，但却无力支付。
再说说那位服务生，他在为那个穷人服务时一直都是面带笑容。而那位穷人，他进来时无须降低自己的尊严讨要一杯免费的咖啡，他只需看看墙上。
多付款的那杯咖啡叫待用咖啡，你付钱了，但并不知道谁会享用它。这就是有爱和美的世界。
墙上的咖啡读后感
《墙上的咖啡》读后感：
一直听有人说《墙上的咖啡》，今天有幸读到此文
这篇文章的主要内容是：一个人点咖啡点了两杯，一杯自己喝，一杯贴在墙上，并且两杯咖啡的钱数都由自己付了。后来，又来了两个人，他们和前一人一样，也这样做。我十分奇怪，几天后，来了一个穷人，他喝了咖啡却没付钱，然后服务员便把墙上的纸揭下来，扔进了垃圾桶。顿时我才恍然大悟，原来这是当地居民对穷人的尊重啊！
当地居民再喝咖啡时，会习惯性的为穷人们点一杯咖啡，并帮他们付钱，在此，我不得不赞扬洛杉矶的富人们，他们并没有因为自已是富人，显示出威力，来欺压穷人，而是把他们当好朋友，再喝咖啡时也帮他们点一杯。富人做的真是太好了，看完这篇文章，我不禁有些惭愧，当我们正在街上买东西或吃东西时，总会有一些流浪人向我们伸出手里的碗，希望我们能给他们钱，可是我并没有给，而是避开他们，当流浪人没要到钱时，他们十分失落。我要向洛杉矶的富人们学习学习他们对穷人们那种尊重，同时，我也遇到流浪人时，我要毫不犹豫的拿出钱，哪怕是一元钱也好，放入他们的碗中，这时我仿佛看见他们脸上像绽开了一朵花般灿烂，此时他们的心中肯定是无比高兴啊！
洛杉矶的富人们真是好心肠啊，我真敬佩他们，我要向他们学习！
读《学会看病》有感500字-独立，真的有这么难吗?
老师让我们写读后感，正当我一筹莫展时，不经意看到了《学会看病》这篇觉得的不长的略读课文。
课文讲的是一个从没去过医院的小男孩发烧了，“狠心”的母亲让他独自上医院，学会了看病的事。母亲想让孩子通过看病这件小小的事，锻炼孩子独立生活的能力。
我多么佩服这个无畏的小男孩啊！他能够毫不犹豫地独自一人去医院，而我，这么大了还让妈妈操心。不过，我更敬佩这个“狠心”的母亲，她一次又一次地面临艰难抉择，但是她毅然决然地选择了让孩子放手一试。
现在的社会上的一些溺爱孩子的母亲，一点都不敢让孩子出去独自拼搏，这让我想起了上次的事。
记得有一回，我陪着妈妈在车站等车。恰巧，车站也有一对母子在等车。她的儿子看上去已经有十五六岁的样子了，可还是一直牵着他妈妈的手，一直不肯放开。
我们站在他们旁边，不时地听见那个母亲对孩子喋喋不休地指教：“上车的时候，要先把钱放在售票的地方，否则就不能上车，听到了吗？噢，还有，下车时要按铃，否则就下不了车，你知道吗?”很明显，她儿子是第一次自己乘车，没有乘车的经验。
“嘟嘟嘟”，一辆空荡荡的大巴车呼啸着向这边飞驰而来，我们拦下了这辆车，顺利地乘上了车。刚才的那对母子，居然也全上来了。我们百思不得其解，问那位母亲，她说：“我本来是打算只让他一个人去，可放心不下，又狠不下心来，就跟他一起来了。”
我心里觉得特不理解，一个都已经15岁的儿子，为什么他母亲就放心不下呢？他母亲为什么不能放手一试，让孩子独自去闯荡呢? 难道不能像《学会看病》里的母亲一样决定果断吗?
母亲只是个养我们长大的人，未来的路都要靠自己走，我们必须学会独立！作为母亲也要有意识地培养孩子的独立能力。
《形而上学导论》之读后感
《形而上学导论》之读后感
吴雪乔
序言
怀特海说，两千多年的西方哲学史不过是给柏拉图做的注脚。这番说法固然有过度简化西方哲学史之嫌，不过从世界大战之前的全球史来看，由于柏拉图主义及其后继的各种形式的、经改良的“主义”、思想的“保驾护航”，近现代似乎真的成为了一个“完全没有问题的时代”。而直至第一次世界大战爆发，战火在世界范围内的延烧方才真正揭露了在欧洲中心主义的控制之下，影响全球的“欧洲理想”的疲软乏力和与之相应的传统的崩溃趋势。“西方文明的命运，其实质上就是西方形而上学的命运”。那么，二十世纪的战争和从西方扩散出来的种种世界性的不良事件便可被视为原有的西方文明传统（形而上学传统）内在崩溃趋势的外在表征；当然，亦还可被视为长期以来摆在西方“思”与“诗”面前的一个亟待解决的问题——对存在的遗忘以及存在于遗忘处的重新显现与再次被遗忘。
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原在
长期以来，我们不热衷于去区分存在与存在者，因为我们对于存在问题的探讨本身有着以下成见：认为“‘存在’是最普遍最空洞的概念，所以它本身就反对任何下定义的企图；”而且，我们每个人“都不断地用到它，并且已经懂得一向用它来指什么”，使得“那个使古代哲学思想不得安宁的晦蔽者竟变成了昭如白日不言而喻的东西，乃至于谁要是追问存在的意义就会被指责为在方法上有所失误”。
在《形而上学导论》之中，海德格尔认为，我们对于physics一词本意的根深蒂固的误解便足以说明存在问题在哲学的视域之中暗淡已久：今天我们把这个词理解为先验于一系列诸如原子、电子等等自然事物表象的“物理”，亦即这一在知性科学意义上进行探究的学科。而这实际上是一种外部理性视角对于原始本真的扭曲与阻塞。西方哲学最先的和决定性的发展是在希腊时代。对于存在者整体本身的发问，即对存在问题的发问也是真正肇端于希腊人。这个肇端是原始的，但是并不朴素——如果是按照理性主义兴盛之后对于physics一词的理解方式去看待那些前苏格拉底时期的哲学家们的思想，那么这些哲学思想当然就落向了一种极不发达的自然主义哲学，落向一种认为所有事物都是具有某种（些）存在或不存在的质料本性的“朴素唯物主义”。于是，希腊哲学的开端便依照我们所习惯的理性那样成为一种相对于无知与迷茫而言较高级的依托于基本物质的神学意识形态而已——当然，这是一个基于诸多值得商榷的预设的判断。
致力于重提原始的“存在问题”的海德格尔在《形而上学导论》之中从词源学的角度来重述了physics一词的意义：这个词应对应希腊语φ?σι?，只不过古罗马人用拉丁语将这个词转译为natura——“出生”、“诞生”并由此引申为今日词义之中的科学意义上的“自然”。但据海德格尔的考据，φ?σι?描述的应是存在的本真状态，亦即一种卓然自立的过程状态：这个词意为“绽开”，是揭开自身的遮蔽，并且还是凭借如此开展而进入并停留在现象中。简而言之，就是一种内外兼顾的绽开且持留着的强力，进而存在者才能够在世界中正直地、自洽地常驻而立，在世界中自由地“搏入”其边界——这个边界来自于常驻者的自设。故而，在者的另一个根本特性就是“完成”（vorhanden），即常驻者在自设的边界中完成绽开并实现自留与充实——这就是在者被抛入其中的在，并使在者区分于非在者的原因。所以，在的概念是一个由自设边界与充实、完成构建起来的动态过程。在者整体存在于其中的“在”就是这样从正在升起并把自身放入其中，充实起来、完成满界的这回事中在起来的。基于此，在这个在的作用过程中，如果以“实体”（substance）而非“在场”（presentation）这一概念去描述我们得以从中体会到在的那个事物（ο?σια）似乎就略显未得要义：亚里士多德在《范畴篇》之中，将“存在”分为“这个”的存在以及作为数量、质量、关系、状况、时间、地点等的存在，一共十类。而作为“这个”的存在，则名之为“实体”；至于其余范畴皆为依附于此“实体”的“属性”。由此可知，“实体”概念是独立自足的、不需要求助于其它存在者的、不是被引起的。显然，这种自亚里士多德开始，将主体性赋予各种范畴以求理解在者的解释方式对于前述“在”的关涉是漠然的。我们无法从其中体会到一种尚未被理性宰制的真实的生命的在场；没能体会到在这个在场中在者作为在者为我们展现出的存在；也没能使存在从遮蔽之中脱颖而出，也就是一种将自身作为一个世界来争取（π?λεμο?），以期“无蔽之境”（?λ?θεια，“真理”的词源）的存在论取向。
赫拉克利特在其残篇53中说：π?λεμο? π?ντων μ?ν πατ?ρ ?στι, π?ντων δ? βασιλε??. （战争是万物之父，也是万物之王。）长期以来这句话一般是用来批判赫拉克利特思想之尖锐。然在海德格尔看来，其实这种想法完全是建立在对在者和在的理解的混淆的基础上的。这里的π?λεμο?（战争）不是人的行为方式下的战争，即一种在者的恶斗，而是一种为了促进存在的完成而进行的抗争、斗争。战争只是一种“反……”的斗争，是毁灭的意志和上帝的审判，这令毁灭成为“正义”的东西。换言之，当一方以战争的力量夺取其他力量的时候，它是以削弱后者的力量并将其限制在最低级状态作为开端的。而斗争则非如此：斗争，到处都是斗争，斗争终结了上帝的审判，清算了作为审判条件的人“对神性负有债务的意识”。可能斗争看起来也是反抗性的，然而从更深的意义上说，斗争者本人才是斗争本身，斗争在他自己的各个部分之间、在征服与被征服的力量之间展开。斗争本身决定的是战斗者身上各种力量的组织形式。所以，虽然斗争与战争都是在“反……”，但是斗争的根源则在于“……之间”的斗争：前者只是试图在摧毁或者击退一种力量；后者则恰恰相反，它寻求的是夺取一种力量并将其占为己有，并以此来丰富自身，乃至自身融入于其中，形成一个新的整体、一种生成。也就是说，斗争使事物的本质对立起来而且不破坏事物的统一。通过这个先验的抗争，不在者和生成者（非全然不在而又尚未在者）才有可能真正完成“搏入”边界的过程，成为在并显现为在者。所以说，这个抗争并不是单纯的现成的东西相抗争，而是代表一种原生性的跳跃逻辑，在前理论的指引下筹划并发展出思所未思者、闻所未闻者。π?λεμο?中断的地方，我们所熟知的在者并不会消失，但是本真的、属于在的世界则会转身而去——在者不再保持着“绽放”的新鲜感，所有的都是“完事的”、“现成在手的”；世界不再有φ?σι?的活性，而沦为被模仿的样本肆意取用——这或许也从反面证明了，为什么真正的艺术总能给人带来超越光学外观的启迪，因为一切好的东西都来自于斗争。
但现在仍然无法排除如下质疑：无论我们怎样区分在与在者，在只能是在者的在，似乎只能通过在者加以理解。而且依上述论证，如此对在的理解途径终归是一种基于对现成者的解释。另外，如果从传统形而上学的角度来看，这一问题更是流于表面的、甚至是没有必要的，终归是人在受到动物性的存在方式的蛊惑但又心甘情愿沉迷于现象的托词。缺乏一种先验的、从形式意义到实质意义上的总领，这样的哲学探究难以有真理之果，更不能为我们提供一个终局性的解释。对此有两点回应：
第一，存在论虽然作为对于传统形而上学的超越，它同一种现象学，即对现象的一种新的认识和理解密不可分，但其实该论的落脚点亦并非显现或者是现象而是存在：在胡塞尔的现象学之中，显现或者表象（δ?ζα）便是所谓现象本身，它意味着向意识显现自身，同时还能以他所显现的面目的另一种形式存在；而在海德格尔的哲学中，自立于此的常驻者则在其现象所显现的事物之中自行亮相（φ?σι?）。故而此处所谓现象，?δ?α，是一种对某个在者的全方位展现，是一种本质的外观，是一种独特性的集合。“他以自身的面目自行出现”。比如，在看时间的时候，手表看起来是圆的，此处的“圆”便是一种显现（δ?ζα）；而现象（?δ?α）则是作为一系列数量无限的圆性集合的手表——这是它最引人注目的一个特殊性，这些圆性的自行展开使得手表作为一个特殊的现象（?δ?α）得以显现（δ?ζα）；在这个意义上，对现象的研究并不指向意识，更不指向表象或者其他现象，而是指向一种存在（φ?σι?）的无蔽之境（?λ?θεια）。综上，?δ?α正是海德格尔哲学之中在之为在的重要方式，也即存在论哲学的重要起点。因为若以φ?σι?为出发点来看，使其表现出显著征候的就是出现，出现即显露、即在场者拥有外观。所以，在者作为出现者一方面通过其所在其中的现象（?δ?α）以及其向此在有限的曝露赋予了自己一个显象（δ?ζα）；另一方面，现象（?δ?α），是一个在者存在时，把自身摆入并处于“无蔽之境”（?λ?θεια）的最直观的方式——而后者作为存在论的目的并不比理念作为传统形而上学的目的更低一等，最多只是视角上的差异。
第二，上述责难是建立在这种思维方式的基础上的：“在”作为一个一般性的概念所具有的普遍性同“类”（范畴）的普遍性是相同的，而我们要想真正地“原在”，归根结底是需要基于对作为在的诸种方式——在者的理解的基础上才能达成的。也就是说，我们应是在以一种“通过杨树来定义什么是‘一般的树（实体）’”的先天综合方法，试图通过各种在者去理解什么是“一般的在”，故而存在论与范畴论相仿，如其自身的“重心”（姑且称存在为存在论的“重心”）不能成为至尊，便都需以一种更具优先地位的存在者为尊。
这显然是成问题的。首先，即便“在”和“树”一样，可以是一个种类，可是在此情况中将任何一个例子作为解释的出发点都将是无从言说的，因为由此得出的在只不过是披着神性光芒的新在者而已，换言之，范畴论是一种“在者论”以范畴论的思维为存在论的框架其结果必然不伦不类；更何况这种假设根本不能成立，即“在”并不能是一种范畴，否则便混淆了在场与实体之间的分别，对存在的研究便再次回到了起点；其次，如前所述，存在论关心的并不是现象，而只是现象的本真存在，即所谓“次现象”，是“无-用处”，“无-意识”。也许它正是现象，但是它和现象本身有着绝对的区别：他是现象的自行出现。而形而上学的错误便在于，将次现象当作了另一个现象、另一个存在者、另一种生活来处理。事实上，以一存在者为至尊，不如以其为虚无，或者“非存在者”（思），使得各种特殊性得以一一地展现于其之中。
2
原思
“思”可以有很多形态：“图谋”、“怀念”、“描述”、“想象”、“抱有意见”、“静默沉思”等等。不论如何，从这些解释之中我们可知：第一，思可以将事物受约束地“意象”在我们面前，亦即所谓思的意向性功能；第二，思与在之间是有内在相属的关系的——当我们在前文论述存在是什么的时候，实际上就是在“描述”存在或者对存在“抱有意见”，即思考在。所以，在对存在的考察之中，思所扮演的角色并不只是和在对立，而是变成考察的立足点，或者说通过使在从思之中获取解释，使在呈现在思的面前。
另外，在探究“思”的时候，针对探讨思之规律、思之形式的“逻辑”的考察是十分重要的。在《形而上学导论》之中，海德格尔认为“逻辑”一词即是简化表达的“λ?γο?之学”。而λ?γο?（“逻各斯”）自柏拉图开始，到近代哲学的这段不断变化发展的期间内，先是由理念逐渐被赋予了宗教性之后成为了上帝，而后至今理性话语的代名词。
海德格尔认为，λ?γο?一词的本意是“采集”。这个本意的背后其实还另有两层含义：第一，采集不是随便地把什么东西堆在一起，其中应该有一层“类比与协调”的意思，也就是说要出于一定的目的将有共性的、或者说可以彼此协调的东西堆在一起才是“采集”。在这层意思中，我们看得出来，λ?γο?的原意中蕴含着原始的关系、沟通等主体间性之意涵，而非主体性的概念。第二，“采集”亦有“聚集”的之意。这会令我们想起前文所述的存在的方式，亦即φ?σι?之为φ?σι?的精髓，π?λεμο?。在斗争之中我们可以使世界对立而和谐地呈现出来，不破坏其整体性并形成了一种新的整体，使斗争者本身融入其中。这其实就体现出了λ?γο?对矛盾的包容和开放的意向：这是在者可以成为整体，而不是部分的堆砌的关键，也是我们能够对一个完整的在者所置身其中的存在进行探讨的重要前提。海德格尔打过一个比方，说 λ?γο?是一个圆，窃以为此比方十分精当：一方面，圆弧可以看成不同方向的直线的和谐统一，正如λ?γο?对π?λεμο?的承载；另一方面，圆的起点也是它的终点，似乎也暗示了λ?γο?对前文提到的此在在时间中历史性的展开方式的包容。
然而，自从亚里士多德的三段论成为“λ?γο?之学”（逻辑）运作的范本之后，源始意义上的λ?γο?便基本从哲学的视野中消失了。它转而操持起了一种客观冷峻的外部性视角；逻辑与哲学的关系愈发疏远——无论之后的哲学家是从什么角度来掌握逻辑、理解λ?γο?的，λ?γο?总是能摆出一副亚里士多德的思维面孔，寻求高级实体的评判，而不再依靠其本身的原始兴趣而出现。不仅如此，基于这种来自古典时代末期的思维方式，“逻辑学家”们还希望从更古老的先贤（如巴门尼德）那里能够为此获得更多的支持。但是在这一过程中，却出现了更多的值得商榷之处：
Τ? γ?ρ α?τ?? νοε?ν ?στ?ν τε κα? ε?ναι—— Παρμεν?δη?
这句话出自巴门尼德残片5，一般被翻译为：“但是思（νοε?ν）与在是同一的”。若以此言观之，近代西方哲学似乎是相当“赞同”巴门尼德的：它将思与在（者）的“同一”解释为理性主体的活动（如康德、费希特）或者绝对精神的指引（如黑格尔）或者其他什么具有外部性的实体与形式的操控结果。换言之，总是“主体”的“思”决定着在（者）是什么，而在（者）只不过是“主体”的“思”的结果，思与在（者）的“同一”，在于更高级的“主体”之中。于是，从这种习以为常的理解之中，我们产生了对于主体的“理性”和作为理性运转形式的“逻辑”的依赖——λ?γο?则变为了主体的代名词。我们将存在（者）和思想均设定成了主体附属品——如此理解之下，思也好，在（者）也罢，只是一种人向主体献媚的一种手段而已，而并没有任何实质性的进展：从笛卡尔到康德，人从“在思考处存在”走向了“在应在处存在”，而唯一变化的仅是唯心论由“独断的”变成了“先验的”，人在不断地寻找新的在者作为自己的主子的过程中定义着新的自由，而从未真正存在过。
与上述情况不同，为了从存在论的角度去理解这句话，海德格尔认为要解决如下三个问题：
1、ε?ναι是什么意思？
2、νοε?ν是什么意思？
3、τ? α?τ??和τε κα?是什么意思？
首先，关于第一条所问，ε?ναι即存在（being），已经通过在前文中谈到φ?σι?的内容知道的足够清楚了。
其次，关于νοε?ν，海氏认为，在古希腊语中这个词的原意本为“承认”，但在巴门尼德此语之中，该意却是晦暗不明的，特别是当我们贸然将其翻译为“思”，而且还把它规定为主体的言说的逻辑之意的时候，更是掩盖了该词的原意之妙。另据海德格尔的研究，希腊哲学之中另一重要概念νο??（努斯）一词的原意，也不当是现如今流行的说法，即认为“努斯一词……是指心灵，也泛指感觉、思想、情感、意志活动以及这些活动的主体”，而认为该词原意本应为“讯问”，而且是在一种双重相属意义之下的“讯问”。至于这一“双重相属意义”，则来自于海德格尔对νοε?ν的本意，即“承认”一词的进一步阐发：
海德格尔在《形而上学导论》中提到，“承认”（νοε?ν）有如下两重意思：一方面，是接受、候教，亦即维持一种虚空的状态，以待“展示自身者、现象者之教”；另一方面，还指“听取证人，尊重证人而同时又接纳事实情况，一如事实现状及其情景去判定事实情况”；所以“讯问”（νο??）在此双重意义之下便说的是，“候教，但却不是单纯地接受，而要面对展示者采取一种接纳的态度”。“接纳”在这里是指迎接面临的“对手”（展示者），又要使“对手”“至少止步不前”，换言之，使之维持在一种将来而未来的“应来”、“本是”（Ereignis）状态之中。“现象者之这种接纳起来的止步之妙就寓于νοε?ν之中”。
那么，“思”与在似乎由此便是处在了一种相互矛盾的境地之中了：第一，若以“候教”之意解“思”，“思”之重心似乎在于前来“赐教”的“展示自身者、现象者”（在者）而并不在于海氏所一直鼓吹的“存在”，换言之，若由此解“思”，和以传统的形而上学视域中的“思”似乎难有二致，因为形而上学的“思”亦不过是在寻求先验存在者或者彼岸存在者之“赐教”的意向；第二，若以“接纳”之意解“思”，“思”之中心则似乎又转为对无法指定的未来，或者一种永远处于即将来临之状态之中，换言之，是一种纯粹的迫近或可能性之中，也并非存在。所以，巴门尼德残片中“思”与“在”的同一指的是“思”与“在”是“作为归属一起而同一的”。从整体格局上来讲，这一对于矛盾概念的归拢的方法，正是前述λ?γο?之意涵的典型体现。海德格尔也认为，巴门尼德之所以说τ? α?τ??和τε κα?，也正是因为“在与思（讯问）是在互相排斥的意义上一致”。
既然互相排斥，然则何谈“一致”？巴门尼德在残片8中说：“思（讯问）与思（讯问）为之而出现的事是一致的。”于是，海德格尔认为，思（讯问）就“为在之故而出现。”“这个在只活跃为现象，只有当无蔽境界出现时，当展示自身之事出现时，这个在才活跃而进入无蔽境界”、“在起作用之处，就一同起作用而且作为归属于在之事一同出现下述两件事：讯问；常驻于自身之中而又展示自身者因接纳的态度止步”。
基于前文论述，存在者（现象、展示自身者）是一种存在的失落；而一直关心着存在者、围绕着存在者展开的“操劳”的生活（此在的在世存在）本身则成为了思想的失落。不仅如此，我们甚至可以说正是存在者阻碍了存在之为存在、阻碍了无蔽境界的出现，令它死亡，将它摧毁；或者说正是生活谋杀了思想，因此我们还没有开始思考，便已经无法思考。然而，这种消失、这种逸散、这种谋杀却并不由外物所引起。因为如果说存在是存在者的自行出现（φ?σι?），那么存在自身其实则并不会出现，而且是处在一种永恒的退却之中：它总是居于存在者的现象（当然也是存在者）之中，维持着隐退、撤退与被遗忘的状态。进一步说，自我退却、自我转身、自我隐蔽并造成遗忘才是存在令自身出现的唯一方式，因为存在是现象或者存在者的自行出现，而非另一个存在者。形而上学由于混淆了存在与存在者，所以它是混沌地建立在存在的隐退、撤退与消亡之中的学问。然而形而上学的继承者（比如现象学）却通过对存在者进行有效掌握的技巧，开始主动地等候存在者们的赐教，以行动和生活谋杀本真的思想为本真的思想本身、让形而上学在对存在的遗忘之中得以补充完整。窃以为，正是基于这样一种存在论现象学的思维方式，海德格尔才以“候教”之意解νοε?ν（思、讯问），并将此作为νοε?ν与存在内在相属的一个重要依据：以被遗忘的方式回忆存在，方能使其活跃于无蔽之境之中。故而，重回生活、重回形而上学，我们反而会获得一种能动的权力意志，由此得以解释存在者的存在并以之驯服存在者。思与在之间相互矛盾的一致性，首先体现于此。
但是，仅仅将存在和它的遗忘、存在和它的撤退对立起来以证明存在是不够的。因为能够定义存在的遗忘、存在的撤退的东西，恰恰是遗忘的遗忘、撤退的撤退。遗忘和撤退是存在显现或者能够显现的方式，无疑，对于存在更进一步的证明不能指望存在本身的自证，而需要在生活或者形而上学的基础之上探寻一种更强大的存在者，如科学技术、美、艺术、语言符号等，来为存在之为存在提供更有力的支撑。以科学技术为例，科技并不满足造成存在的撤退或者遗忘，因为科学技术的本质并不止于作为存在者的技术，科技本身还“隐藏着一种可能性，即那些逃逸的东西会在我们的视线之中升起”。换言之，技术意味着一种“持存物”的上升。比如，飞机不仅仅是一种飞行的技术，更代表的是它的按照一定套路连接的全部零件都能飞翔的可能性。申言之，科学技术的发展揭露了一些潜藏在我们生活之中的轨迹，这些轨迹符合物体各个分子部分的潜在性或者虚拟性：比如互相连接的坚硬金属杆和迅速旋转的车轮的可能性，即一些运动的抽象的线条、曲线、直线、交叉线条便潜藏于自行车这一技术机器之中。除了科学技术之外，另有一些诗性的存在者（物、语言、符号）更是如此，它们能使一个更加深不可测、不可感知的可能世界骤然浮现。然而无论何者，其所指向的可能性、可能的世界、持存物等都超越了现在一切现成在场的存在者们（作为现象的科学技术、语言符号等），亦即超越了存在的退却与遗忘，超越了存在于形而上学的继承者，亦即现象学技巧之中显露自己的方式，而使单纯的存在投掷向一种存在（可能性）、一种意义更为深远的遗忘——在时间之中形成的对于存在遗忘的遗忘。
从这些使遗忘叠加的征候可以看出：一方面，形而上学在技术或诗性中完善、增强自身的事实令存在论对形而上学的超越成为可能，换言之，存在可以在其中通过对于存在的遗忘的遗忘的印证而获得更加充分的、非形而上学意义上的显现；另一方面，相比于前文议论的从形而上学之中继承而来的启示，存在在此出现在了一种永远处于即将来临状态的未来之中；而表象为存在者的技术、艺术、语言、符号、美学等现象则实际上正在将时间作为独立的变量来处理，进而超越了现象（存在者）本身而成为了一种颠覆、对话或者可能性转折的场所。概言之，正是出于一种对“源始时间”的关注，一种对“流俗时间”的存在论颠覆，这些存在者成为了所谓的“更强大的存在者”。
在此，三种时间的停滞状态，即过去、现在和未来之间的经验续接让位于三种绽出（φ?σι?）的共生与同时，即过去的存在（the now）、现在的存在（the now）和未来的存在（the now）。爱利亚学派的悖论从侧面说明，点并非线的组成部分，现在（nows）也不应当是时间的组成部分；故而运动不可从运动（着的存在）者本身，而应从伸展与向度着手研究：在场是现在的存在，同时也是过去和未来的存在，所以所谓的以太不应被理解为“用以计数的数”、“限”、永恒者（存在者）或是对时间的超越，而应意味着“被计数的数”、时间的排泄与馈赠，体现在三种绽出的共存之中，是“时间的时间化”。因此，形成遗忘的叠加的“强大存在者”的“在场”从时间的续接性转变成同时性开始，才最终实现了时间的倒溯性——存在的可能性从未来向此在而来（φ?σι?）。时间不仅在前后相继的静止之中保留了对于存在的遗忘的记忆，而且又延伸向了对于未来的探索，使未来在倒转之中开放，不断更新着遗忘与记忆。借用柏格森的概念来说，这是机器和绵延之间深刻的和解。
由此，人之为此在的意义便显现了出来。此在“操劳”的“在世存在”方式在源始时间的境域之中不再焦灼于流俗的当下；由于三种绽出的共存，此在的当下性（the now）的敞开同时向着过去和将来，展露出其对于过去的遗忘和对于将来的期望。正所谓此在的“领会首要地奠基于将来(先行与期备)。现身情态首要地在曾在状态(重演与遗忘)中到时。沉沦在时间性上首要地植根于当前(当下化与当下即是)。” 换言之，正是另一向度的此在为“更强大的存在者”充上了电，而不是用技术理性的图纸创造了“更强大的存在者”。随着非形式化的倒溯性时间在更强大的存在者中显现，人同“更强大的存在者”的关系也发生倒置，而让位于“更强大的存在者”与此在的关系。综上，所谓思与在于互相排斥意义上的遭遇（νοε?ν之接纳的意义）便得到了解释。
存在来临，存在通过不停退却、不停使自己成为可能才得已来临。存在不仅显现在存在者中，同时还显现在某种表明它无可避免的退却的东西之中，显现在无穷无尽的可能性之中，显现在比存在多或者少的东西之中——这些既需要“形而上学超出存在者的追问”也需要以形而上学的超越性超越形而上学，使此在不仅超越存在者，更将自身“嵌入‘无’中的境界”。
时间之为绵延，使得世界揭示为“在世界之中”的世界，而不仅是空间意义上的周遭，更包括在和世界打交道的过程之中，世界成为了此在-时间关涉的世界。如果说从笛卡尔到康德，人从“在思考处存在”（在不在）走向了“在应在处存在”（怎么在），那么到海德格尔这里，人的存在（此在）便已经“在其不在处（?λ?θεια）存在”（在哪儿？）了。此在无所不在。无不是此在。
真的必须这样残忍吗？——读《能闻出孩子味儿的乌龟》有感
真的必须这样残忍吗？——读《能闻出孩子味儿的乌龟》有感
今天我读了《能闻出孩子味儿的乌龟》有了很深的感触。
在书中的那个百年一遇的盛夏，一只背上刻满了甲骨文的万年龟，突然闯入了笑猫的秘密山洞。万年龟和笑猫一起目睹了一大群自以为是的大人们时时刻刻地看好自己的孩子，以爱的名义封锁孩子们的想象空间。最后，万年龟遗憾地说，只有生活在有孩子味儿的地方，心才能永远不会变老，不过，现在有孩子味儿的孩子，越来越少……
我反复读着万年龟的这句话，心里有点难受，也有点谈谈的悲哀。哎，真是一种说不出的滋味啊。合上书本，我不禁问自己：什么才是孩子味儿呢？我想，孩子味儿就是心最纯的孩子发出的味道。我不喜欢没有孩子味儿的孩子。看到他们装出一副小大人的样子，一本正经地说些冠冕堂皇的话，我觉得他很虚伪。看到他们被家长领着穿梭在各色各样的培训班、特长班，我甚至会觉得他很可悲。小孩子嘛，就应该会玩，可他们却被家长们束缚，我可不喜欢那些大人和孩子，因为和他们实在太难相处了。
可生活中，有孩子味儿的孩子，为什么会越来越少呢？书中说，因为大人们不让孩子们有自己的空间。其实，想把孩子束缚的爸爸妈妈也不少。他们有的不让孩子出去家门，有的不让孩子玩耍，就连我的爸爸妈妈也会让我做无聊的题目。大人一般会让做完作业的孩子们继续做题，特别是优等生。他们说：“这是为了你好，不做以后当个乞丐！” 真的是这样吗？其实，许多教辅书上的都是些学校做过的题，再做一遍有什么必要吗？就算是做错的题，订正过了也会懂了。他们这样管着我，这样在我耳边唠叨着，我哪有时间尽情玩耍，我哪有心情激动地奔放，我哪里还能像个孩子有一个自己的秘密，我身上的孩子味儿当然一点儿也不剩了。为什么大人们都这样教育？难道他们都忘了他们自己是如何长大的吗？就算他的孩子学习很差，无论怎样劝他他都不听，只想着玩，真的是这样吗？那家长就更应该带孩子出去见见市面，长点知识，这样孩子就完全可能变一个样，不是吗？
我认为，大人应该让孩子有足够的空间去想象，去感受，去思考。正像万年龟说的，如果不让孩子能有感受，有一个属于自己的空间，有一个能让他们自由的通行证，才能不让他们像早熟的果子，不香甜，还极容易腐烂。我以后一定不能让我的孩子变成那早熟的果子，我会让他感受 大自然的乐趣，感受失败的滋味儿，感受成功的愉悦，有一个属于自己的空间，他能在那里尽情地想象，尽情地玩耍……我决不会整天把孩子关在家里，只要他完成了校内作业做完，就会让他成为自由的天使，想到公园去玩耍就去玩个够，到朋友家去做客就去尽兴地玩一天，到超市去 买东西就去享受一下购物的快感……只要不捣乱，他想干什么就干什么，充分享受无忧无虑的童年，并让他像我对他一样对待后代，绝不更改。
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