君主论读后感。
读后感就是读书笔记，它是阅读一个作品后的心得体会。读书，热爱阅读，是一个人成功的不二法宝，阅读过一本书之后人们内心多多少少都会有所感悟，我们就可以通过文字的方式把那些心得体会记录下来，我们从哪些角度来写作品的读后感呢？经过整理，小编为你呈上君主论读后感，供大家借鉴和使用，希望大家分享！
君主论读后感（一）
正如马基雅维利写的那样凡是想要获得君主恩宠的人们，向来都是把自己认为最宝贵的东西或者自以为君主最喜爱的东西作为献礼，马基雅维利确实把自己最宝贵的东西对伟大人物事迹的知识在《君主论》一书中都奉献了出来。
这本书从很多方面探讨了君主该如何保住自己的权利，如何治理国家，这么多方面中，我对马基雅维利认为君主该成为一个怎样的君主，应该具备哪些品质很感兴趣，所以我想着重谈一下我对这些问题的看法。
君主应该成为一个慷慨的人还是吝啬的人？
要我以前回答这个问题，那答案太简单了，当然是慷慨的，仅就词性而言答案就不言而喻。但是看了马基雅维利的分析，我觉得他讲得很有道理。一个慷慨的君主慷的其实都是他人之慨，他自己又不会种田赚钱，用的都是人民上缴的东西，他凭什么慷慨？而且慷慨如果拿捏不当的话就变成了奢侈，而到最后君主为了保持住自己慷慨的名声势必不得不横征暴敛，什么事情都做得出来，这样就会使人民怨恨这个君主，那么君主之位自然就坐不安稳了。隋炀帝若无水殿龙舟事，共禹论-功不较多，因为他太慷慨了，人民实在受不了了，纷纷造反，慷慨的君主没逃过惨死的命运。马基雅维利说：如果君主是英明的话，对于吝啬之名就不应该有所介意。如果说慷慨不能使我坐稳江山的话，那么吝啬之名又何妨？
君主应该成为一个残酷的人还是仁慈的人？
一个想流芳百世的君主肯定希望自己留下一个仁慈的美名，可是在马基雅维利心中，残酷从某种角度来说才是真正的仁慈，他比起那些由于过分仁慈，坐视发生混乱，凶杀，劫掠随之而起的人说来，是仁慈得多了，因为后者总是使整个社会受到顺还，而君主执行刑罚不过损害个别人罢了。对于马基雅维利的这个观点，我不敢苟同。我觉得他说对于有罪的人要严厉残酷的打击，这点本身没有错，姑息养奸只会造成更大的损失。可是如果君主本身是昏庸的，他认为有罪的人恰是无罪的，那么作为一个残酷的君主肯定就会滥杀无辜，人民也会人心惶惶，在这样的情况下，国家怎么可能会稳定呢？所以说残酷的君主未必如马基雅维利认为的那样能给人们带去更大程度上的稳定。
君主是受人爱戴好呢还是被人敬畏好呢？
如果说两者只能择其一的话，我和马基雅维利的选择是不一样的，他认为被人敬畏好。为什么呢？我想他是这样想的，如果有人威胁让我去打我的老师，不去的话就会对我拳打脚踢，那我肯定会按他的威胁做，因为冒犯一个我爱戴的人比忤逆一个我敬畏的人简单多了。那么依次类推，人民反抗一个他们爱戴的君主比反抗一个他们敬畏的君主要简单多了，道理是对的，可是如果人民爱戴一个君主的话，人们为什么还要反抗他呢？如果人民非常敬畏一个君主，敬畏到怕有他的统治自己的生命就不能保证的话，人民事很可能造反的。就像人们爱戴李世民，所以根本就没想过要反他，君主之位自然就坐得稳了；人们虽敬畏秦二世，可最终为了保全自己不得不反，秦始皇期望的千秋万世就可怜的终结于二了。
有人把马基雅维利在《君主论》中提到的一些观点称为马基雅维利主义，之后马基雅维利主义就成了为达目的不择手段，强权至上主义的代名词。我虽然对马基雅维利提出的很多想法并不是很不赞同，但我还是认为做君主毕竟不是做一般的人，还是需要一些像马基雅维利说的吝啬，狠毒的品质去管理国家和人民的。
以上就是是我对《君主论》这本书一些浅薄的想法。
君主论读后感（二）
只要目的正确，可以不择手段
马基雅维里
读罢《君主论》，思想受到冲击最大的还是马基雅维里对于一个君主宁愿成为一个吝啬的、残酷的、不择手段耍权术达到目的建议感到十分惊讶。
以下是摘自《君主论》中的两个片段：
人们实际上怎样生活同人们应当怎样生活，其距离是如此之大，以至一个人要是为了应该怎样办而把实际上是怎么回事置诸脑后，那么他不但不能保存自己，反而会导致自我毁灭。因为一个人如果在一切事情上都想发誓以善良自持，那么，他置身于许多不善良的人当中定会遭到毁灭。（摘自《君主论》第十五章）
君主既然必需懂得善于运用野兽的方法，他就应当同时效法狐狸与狮子因此，君主必须是一头狐狸以便认识陷阱，同时又必须是一头狮子，以便使豺狼惊骇。然而那些单纯依靠狮子的人们却不理解这点。所以，当遵守信义反而对自己不利的时候，或者原来使自己作出诺言的理由现在不复存在的时候，一位英明的统治者绝不能够，也不应当遵守信义。假如人们全都是善良的话，这条箴言就不合适了。但是因为人们是恶劣的，而且对你并不是守信不渝的，因此你也同样地无需对他们守信。一位君主总是不乏正当的理由为其背信弃义涂脂抹粉君主必须深知怎样掩饰这种兽性，并且必须做一个伟大的伪装者和假好人。（摘自《君主论》第十八章）
从小到大我们接受的教育都是要我们成为高尚的、有道德的人，在中国，便是成为儒家理想中的君子，讲究仁义礼智信，愿意牺牲，热爱和平，追求社会的公正与正义，有崇高的价值追求，而马基雅维里却否定了这些伦理道德规范，在他看来，利他主义和公道都是不存在的，人们偶尔行善只是一种伪装，是为了赢得名声和利益。人应当在野兽中选择狮子和狐狸，象狮子那样残忍，象狐狸那样狡诈。君主不妨对行恶习以为常，不要因为残酷的行为受人指责而烦恼。
这两种价值观的种矛盾冲突该如何解决？
依我浅薄的知识看来，人性大致可以分为四种类型：兽性，半人半兽性，人性，超人性。对于马基雅维里所说的君主自然属于第二种类型，对于儒家所讲的圣人就属于最后一种了。而像是我们这些普通人，则多属于第三种了。对于这个冲突我想试着用以下三类讨论加以解决。
为君以术：作为君王，应当会玩弄权术。马基雅维里是历史上第一位使政治脱离伦理学而独立的政治家。在当时神学束缚下的社会中能大胆提出这一见解实属难得，这点在本书中对于君主国类型的划分以及对君主品行的建议和治理国家的方法中都不难看出。这也导致了许多政治历史学家对其诟病。
但我们仔细想一下，什么是君主？君主因何而存在？在当时国之兴衰很大程度系于一人身上的背景下，某种程度上来说，君主已经不是完整意义上的人了。他要维系整个国家运行，而国家之间的关系是没有道德伦理可言的，必须使用丛林原则，使自己成为狮子和狐狸，通过权术这个工具，为自己的国家争取最大的利益；他要维系整个国家的运行，必须使用国家机器进行暴力统，确保人民不敢肆意作乱；他要维系整个国家的运行，必须使自己坐稳宝座，牢牢握住军权，搞朝廷内部的斗争，铲除异己。试问，不耍权术阴谋的君主如何统治国家？
为圣以德：作为圣人，用道德作为工具，感化群众。同法律的约束力不同，前者是让群众心甘情愿归顺，并且能获得一种价值感，而后者则是通过威慑，让群众产生畏惧感，但两者都是将社会引上有利于它发展的轨道。这是一种出凡入圣的境界，也正是因为出凡，所以也仅仅只是少数人才能达到这一境界。
为人以中道：这里的人当然指的是芸芸众生，应当学会中庸之道。我们没有君主的命，也非有圣人般的觉悟。那么，马基雅维里的话对于我们又有什么借鉴意义呢？只要目的正确，可以不择手段，这是马基雅维里的名言。手段即工具，要学会怎么运用工具，用工具为自己的目的服务，而非为工具所驾驭，过犹不及，这便是中道。道德对于一个人应该是目的，因为它能提升一个人的幸福感和归属感，权术应该成为手段，是为了实现自己的理想和目标而采取的战略性妥协。耍手段是必要的，但应有限度，以原则为底线，不能逾越。马基雅维里是根据君主的具体责任和所处环境教授他为君之道，并非直接教我们普通人为人之道，而中道则是处于君道与圣道之间的人道。
君主论读后感（三）
很快就读完了，因为写得不但有内容，而且没什么罗嗦话。
最后一章，写得挺煽情。他说出了写此书的目的，是想献给当时复辟了的王室，以便它能领导人民把当时被外族侵略的意大利解放出来。最后十来章，他写了君王应该具有的品德。可是，每每，他总是说，其实君王不必真的具备这些德行，只要装装样子让大家能看到就可以了，而应该把心思放在国家更长远的方面、不必在这些虚名上费心。在我看的这本书的最后，有一篇罗素写的对马基雅维里的简评。他显然没能超越马氏的高度，这也难怪，因为他不是搞政治的，充其量只是业余发烧友。罗素还在用好人、坏人、好政府、坏政府来讨论政治，并且愤愤不平滴说：可能只有马基雅维里才能欣赏那个操蛋的希特勒干的那个龌龊的焚烧国会案。马基雅维里，作了一件很了不起的事，他在讨论政治的时候，把个人和社会角色分开，把个人的情感、道德与政治手段分开，从而开创了有如牛顿力学之于物理学一样的政治学的大概轮廓。后来的马克思，虽然在社会阶层分析上很下了一番功夫，但是个人的倾向性强了。
读完《君王论》之后，再读米尔斯的《社会学的想像力》，发现容易懂多了。米尔斯煞费苦心来定义的个人的困扰、历史的发展、社会的结构、必须求助于社会的想像力等等，其实就是自然人的社会化过程而已。要是他看过《君王论》并象我这么有启发的话，一定不会那么饶舌费事滴去写这个想像力。
我要再读一遍想像力。
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常言道：“观书老眼明如镜，论事惊人胆满躯。”我们在上学时也会去读一些书，通常老师会在读完一本书后要求学生写一篇文章，用来记录自己当时阅读后的一些体会和感触，有没有更好的办法让自己的读后感有一定的深度呢？小编特意为大家收集整理了“[精品]君主论读后感范文1000字精选”，请收藏并分享给你的朋友们吧！
君主论读后感范文【篇1】
这本是马基雅维利的《君主论》和洛克《政府论》的合编版。
看到\上帝\两个字，总是会肤浅地想到神鬼和唯心。其实在西方哲学概念里，\上帝\代表着自然或者说自然的法则（自然法）。他不是不可语的怪力乱神，而是人之所以为人所具有的理性和自由。
马基雅维利笔下的君主具有分裂的人格。他们接受\半人半兽\的怪物的训练，像狮子一样凶猛，像狐狸一样狡猾。他们凭借运气，自身的能力或者他人的帮助继承君主国或者建立新的君主国。但要想维护统治，就必须组建自己的军队，重建自己的律法和制度，尽最大努力争取人民的拥戴，安抚并找机会削弱贵族的势力。马基雅维利认为人民自私且无知，所以君主没必要具有慷慨诚信善良等品德，而只需要假装具有这些品德来麻痹人民。他要通过官员惩罚人民，以此来分散人民对强权统治的注意力，而赏赐人民的事要由自己掌握，好让人民在得到小恩小惠后对自己感恩戴德。写的东西虽然厚黑，但是还蛮实在的。毕竟政治应该是什么样和政治实际上什么样不能一概而论。
洛克笔下的人类生存状态和卢梭的不同。卢梭把人类生存状态分为独居的自然状态和联合的社会状态。洛克则三分为群居的自然状态、联合的政治状态、不受自然法和实在法约束的战争状态。在群居的自然状态，他肯定人们通过上帝的授权和理性的指引来服从\父权\的统治，但\父权\并不产生\君权\那种生杀予夺的效果。借此，他驳斥\君权神授\和\王位世袭\，提出\天赋人权，人生而自由\。但每个人都有自由的时候，人们实际获取的自由非常有限。一个人自由的索取并且自由的防御他人侵犯的时候，他人享有的自由也如此之多。在自由交叉的地方，势必产生摩擦或者战争。这种战争状态的持续，会使人冒险放弃自己的生命权，转而接受暴政来保护私有的财产。当然人们总会发现暴君依靠强力取得政权，但并不会以为人民谋福利为实行统治的最终目的。他们觉得被欺骗，也开始变得聪明起来。大家订立社会契约，让渡自己一部分的权利充实一个统一的裁判机构，用法律划定每个人权利的边界，给每个人在权利范围内正当行为的自由，使人类进入自由民主的政治状态。洛克把政府权利三分为立法权，执行权，对外权。他这里的执行权好像是一种司法权和行政权混沌未分的权利状态。。。
读这本书对我来说有点赶鸭子上架了，但我确实已经尽了我最大的努力去理顺他的思路了。我绝不敢说我读懂了什么，但我自信我确实学到了不少。这种学习，不是学理论，而是学方法。。。
君主论读后感范文【篇2】
在什么立场上我们在谈政治道德？
在第8页他谈罗马人洞察先机，不给安条克人任何机会。“兵者，诡道也。”这位西方的韩非子，完全是在谈军事学。也就是爱德蒙嗯.伯克说的邪恶的马基亚维利政策准则。或者弗朗西斯.培根说的，他不记应该做什么。
分析法王路易十二犯了6个错误，既壮大了教会，又丧失了自己的盟邦，但是最终他自不量力去挑战威尼斯。最重要的情况是，路易十二没有审时度势，所以失去了入侵意大利的机会。
不管是借鉴历史，还是创造新说，马基亚维利已经打破了古代欧洲政治的道德理想范型啊，一个哲学家王的出现。宋襄公不擒二毛的做法，被彻底扬弃了。为了接地气，为了能在复杂的欧洲中国环境中生存，虚伪和愚笨的政治道德必须放弃。
这也是先秦诸子谈的法先王还是法后王的问题。
所以在36页也毫不忌讳的在谈论防范人民的问题。因为“贵族要的是压迫平民。”但是君主要善于团结平民，因为当时的谚语说，以人民为基础是在泥巴上盖房屋。翻译者吕建忠选择了一种食古不化的翻译方法。把英语当中十分简单有力的表达翻译成了诘屈聱牙。比如：第一章君主国的种类及其建国的方法。
古往今来统治过人类的国家和政权，不外共和国和君主国两种。君主国可能是世袭的，即同一个统治家族代代相传，不然就是新建立的。新建立的君主国可能是全新的，如法兰切斯科·斯福尔扎统治的米兰公国，不然就是世袭君主国征服的领地，如西班牙国王征服那不勒斯王国。像这样被并吞的领地，可能早已习惯接受君主的统治，不然就是向来为自由之邦;并吞则可能通过自己的或别人的武力，不然就是凭机运或才能。
其翻译就向其献辞一样辞费但是却不明所以。牺牲了清晰性而获得词语的装饰，又有什么东西可以有益于读者呢？
君主论读后感范文【篇3】
正如马基雅维利写的那样凡是想要获得君主恩宠的人们，向来都是把自己认为最宝贵的东西或者自以为君主最喜爱的东西作为献礼，马基雅维利确实把自己最宝贵的东西对伟大人物事迹的知识在《君主论》一书中都奉献了出来。
这本书从很多方面探讨了君主该如何保住自己的权利，如何治理国家，这么多方面中，我对马基雅维利认为君主该成为一个怎样的君主，应该具备哪些品质很感兴趣，所以我想着重谈一下我对这些问题的看法。
君主应该成为一个慷慨的人还是吝啬的人？
要我以前回答这个问题，那答案太简单了，当然是慷慨的，仅就词性而言答案就不言而喻。但是看了马基雅维利的分析，我觉得他讲得很有道理。一个慷慨的君主慷的其实都是他人之慨，他自己又不会种田赚钱，用的都是人民上缴的东西，他凭什么慷慨？而且慷慨如果拿捏不当的话就变成了奢侈，而到最后君主为了保持住自己慷慨的名声势必不得不横征暴敛，什么事情都做得出来，这样就会使人民怨恨这个君主，那么君主之位自然就坐不安稳了。隋炀帝若无水殿龙舟事，共禹论-功不较多，因为他太慷慨了，人民实在受不了了，纷纷造反，慷慨的君主没逃过惨死的命运。马基雅维利说：如果君主是英明的话，对于吝啬之名就不应该有所介意。如果说慷慨不能使我坐稳江山的话，那么吝啬之名又何妨？
君主应该成为一个残酷的人还是仁慈的人？
一个想流芳百世的君主肯定希望自己留下一个仁慈的美名，可是在马基雅维利心中，残酷从某种角度来说才是真正的仁慈，他比起那些由于过分仁慈，坐视发生混乱，凶杀，劫掠随之而起的人说来，是仁慈得多了，因为后者总是使整个社会受到顺还，而君主执行刑罚不过损害个别人罢了。对于马基雅维利的这个观点，我不敢苟同。我觉得他说对于有罪的人要严厉残酷的打击，这点本身没有错，姑息养奸只会造成更大的损失。可是如果君主本身是昏庸的，他认为有罪的人恰是无罪的，那么作为一个残酷的君主肯定就会滥杀无辜，人民也会人心惶惶，在这样的情况下，国家怎么可能会稳定呢？所以说残酷的君主未必如马基雅维利认为的那样能给人们带去更大程度上的稳定。
君主是受人爱戴好呢还是被人敬畏好呢？
如果说两者只能择其一的话，我和马基雅维利的选择是不一样的，他认为被人敬畏好。为什么呢？我想他是这样想的，如果有人威胁让我去打我的老师，不去的话就会对我拳打脚踢，那我肯定会按他的威胁做，因为冒犯一个我爱戴的人比忤逆一个我敬畏的人简单多了。那么依次类推，人民反抗一个他们爱戴的君主比反抗一个他们敬畏的君主要简单多了，道理是对的，可是如果人民爱戴一个君主的话，人们为什么还要反抗他呢？如果人民非常敬畏一个君主，敬畏到怕有他的统治自己的生命就不能保证的话，人民事很可能造反的。就像人们爱戴李世民，所以根本就没想过要反他，君主之位自然就坐得稳了；人们虽敬畏秦二世，可最终为了保全自己不得不反，秦始皇期望的千秋万世就可怜的终结于二了。
有人把马基雅维利在《君主论》中提到的一些观点称为马基雅维利主义，之后马基雅维利主义就成了为达目的不择手段，强权至上主义的代名词。我虽然对马基雅维利提出的很多想法并不是很不赞同，但我还是认为做君主毕竟不是做一般的人，还是需要一些像马基雅维利说的吝啬，狠毒的品质去管理国家和人民的。
以上就是是我对《君主论》这本书一些浅薄的想法。
君主论读后感范文【篇4】
《君主论》读完了，照例要集中写一点什么。
在我的书架上，跟《君主论》放在一起的还有之前已经读完的《商君书》和《韩非子》。这三部书及其作者在历史和现实中从来都是不缺乏非难的。最极端的非难来自那些通常被称为道德家或者自认为是道德君子的人们，他们当中大多数是主张人性本善的。而这三部书及其作者在这个问题上是被大多数的道德家们公认为是主张人性本恶的，在道德家们看来，这就是这三部书及其作者的原罪。
道德家们说人性本善是自有永有不证自明的，然后提出了一系列属于善的范畴的具体概念：对国家的善叫做忠，对长亲的善叫做孝，对朋友的善叫做义……任何人都希望自己能够获得他人的善，并且任何人也希望自己拥有善的名声，道德是很有市场的。
任何人都希望自己能够获得他人的善，这叫趋利避害之心；任何人都希望自己拥有善的名声，这叫爱美之心。人皆有趋利避害之心，人也皆有爱美之心。欲望产生需求，需求形成市场，市场和需求刺激生产，或者换个说法：欲望产生需求，需求刺激生产，需求和生产交互作用形成市场……类似的说法还有很多。不难看到，从某种意义上说，道德本身不是自有永有不证自明的，道德家是要投人性之所好的，道德市场的产生是至少需要两个必要条件的：一是人的趋利避害之心和爱美之心，二是社会生产力发展基础之上的社会分工使得道德的阐述、解释、传播、评价等等可能成为一个专门的领域。有了这两个必要条件，道德家们才能够依靠他们有关道德的阐述、解释、传播、评价等等，成为一个在社会中能够养活自己的甚至因此成名成家进而受人尊敬的人。
关于上面两个必要条件，道德家们是不会公开进行阐述、解释、传播和评价的。在他们那里，他们代表自有永有不证自明的善来观察、分析、反思和批判这个世界，他们不侍奉人间任何的权威，他们只信善，他们因信而处于道德金字塔的顶点，他们是道德的化身，他们有权呼吁、引导和领导这个世界向善。对他们来说，谈论人的原始欲望是可耻的，分析社会经济分工则是堕落的。他们的口中称颂的是道德王国，他们书中描绘的是通往完美世界的道德路径，整个世界都应该停下来聆听他们的教诲。而他们所代表的那个善，是不允许讨论和质疑的，不准问，问就是不懂、不信和不善。
关于上面两个必要条件，被道德家们定为有罪的前面三部书及其作者确是十恶不赦的。在他们那里，他们从人皆有之的趋利避害之心和爱美之心开始来观察、分析、反思和批判这个世界，他们自甘侍奉人间的政治强权，他们相信即便是不信善的人也有趋利避害之心和爱美之心，他们以这样的人之本性驱使人们实现正当目的，作文为此他们不在乎失去一些美名，同时他们也承认如能不失去所有的美名则更佳，他们自认为通过自己的方法能够让一个政治强权变得既能够维持国内的秩序，也能够抵御外来的入侵，而它治下的民众则都可能借由将个人的力量汇聚到这件事上获得经济上的奖赏乃至政治特权。他们称颂的是懂得利用人的本性的明智强权，是通过为强权服务获得经济奖赏和政治特权的统一的社会规则，他们书中描绘的是一个社会各阶层各司其职各尽其力的有序结构，社会都应当沿着这个路径前进。
道德家们是不侍奉政治强权的，政治强权则需要和他们一同侍奉那个自有永有不证自明的善，而道德家们又是善的化身，可见，道德家真正想说的是“被侍奉不应当是政治强权，而是我们”。再看三部书及其作者，他们不讳言自己是侍奉政治强权的，同时他们言明了政治强权应该怎样（用他们的话说就是明智），可见，三部书及其作者旨在建立健全一个符合他们理想的明智政治强权，如此他们才甘于处于其治下（这样的强权也才有资格保有对包括他们在内的民众的统治），在他们的逻辑当中，自己就是世俗大众的一员，世俗大众平等地处于政治强权的治下。综上，在逻辑上，道德家们口头上主张平等而他们的逻辑却将自己优先于他人；被道德家定了罪的三部书及其作者则是将自己作为世俗大众的一员置于自己主张的明智强权治下，因为他们同时也认为，如果不能做到这个同一的政治强权，迟早会败光自己，并且他们不认为这样有什么值得惋惜。
从言行一致这个标准上看，道德家们——而不是被他们定了罪的人——才是比较不实诚的那一个。不知道这是不是一个笑话。
君主论读后感范文【篇5】
只要目的正确，可以不择手段
马基雅维里
读罢《君主论》，思想受到冲击最大的还是马基雅维里对于一个君主宁愿成为一个吝啬的、残酷的、不择手段耍权术达到目的建议感到十分惊讶。
以下是摘自《君主论》中的两个片段：
人们实际上怎样生活同人们应当怎样生活，其距离是如此之大，以至一个人要是为了应该怎样办而把实际上是怎么回事置诸脑后，那么他不但不能保存自己，反而会导致自我毁灭。因为一个人如果在一切事情上都想发誓以善良自持，那么，他置身于许多不善良的人当中定会遭到毁灭。（摘自《君主论》第十五章）
君主既然必需懂得善于运用野兽的方法，他就应当同时效法狐狸与狮子因此，君主必须是一头狐狸以便认识陷阱，同时又必须是一头狮子，以便使豺狼惊骇。然而那些单纯依靠狮子的人们却不理解这点。所以，当遵守信义反而对自己不利的时候，或者原来使自己作出诺言的理由现在不复存在的时候，一位英明的统治者绝不能够，也不应当遵守信义。假如人们全都是善良的话，这条箴言就不合适了。但是因为人们是恶劣的，而且对你并不是守信不渝的，因此你也同样地无需对他们守信。一位君主总是不乏正当的理由为其背信弃义涂脂抹粉君主必须深知怎样掩饰这种兽性，并且必须做一个伟大的伪装者和假好人。（摘自《君主论》第十八章）
从小到大我们接受的教育都是要我们成为高尚的、有道德的人，在中国，便是成为儒家理想中的君子，讲究仁义礼智信，愿意牺牲，热爱和平，追求社会的公正与正义，有崇高的价值追求，而马基雅维里却否定了这些伦理道德规范，在他看来，利他主义和公道都是不存在的，人们偶尔行善只是一种伪装，是为了赢得名声和利益。人应当在野兽中选择狮子和狐狸，象狮子那样残忍，象狐狸那样狡诈。君主不妨对行恶习以为常，不要因为残酷的行为受人指责而烦恼。
这两种价值观的种矛盾冲突该如何解决？
依我浅薄的知识看来，人性大致可以分为四种类型：兽性，半人半兽性，人性，超人性。对于马基雅维里所说的君主自然属于第二种类型，对于儒家所讲的圣人就属于最后一种了。而像是我们这些普通人，则多属于第三种了。对于这个冲突我想试着用以下三类讨论加以解决。
为君以术：作为君王，应当会玩弄权术。马基雅维里是历史上第一位使政治脱离伦理学而独立的政治家。在当时神学束缚下的社会中能大胆提出这一见解实属难得，这点在本书中对于君主国类型的划分以及对君主品行的建议和治理国家的方法中都不难看出。这也导致了许多政治历史学家对其诟病。
但我们仔细想一下，什么是君主？君主因何而存在？在当时国之兴衰很大程度系于一人身上的背景下，某种程度上来说，君主已经不是完整意义上的人了。他要维系整个国家运行，而国家之间的关系是没有道德伦理可言的，必须使用丛林原则，使自己成为狮子和狐狸，通过权术这个工具，为自己的国家争取最大的利益；他要维系整个国家的运行，必须使用国家机器进行暴力统，确保人民不敢肆意作乱；他要维系整个国家的运行，必须使自己坐稳宝座，牢牢握住军权，搞朝廷内部的斗争，铲除异己。试问，不耍权术阴谋的君主如何统治国家？
为圣以德：作为圣人，用道德作为工具，感化群众。同法律的约束力不同，前者是让群众心甘情愿归顺，并且能获得一种价值感，而后者则是通过威慑，让群众产生畏惧感，但两者都是将社会引上有利于它发展的轨道。这是一种出凡入圣的境界，也正是因为出凡，所以也仅仅只是少数人才能达到这一境界。
为人以中道：这里的人当然指的是芸芸众生，应当学会中庸之道。我们没有君主的命，也非有圣人般的觉悟。那么，马基雅维里的话对于我们又有什么借鉴意义呢？只要目的正确，可以不择手段，这是马基雅维里的名言。手段即工具，要学会怎么运用工具，用工具为自己的目的服务，而非为工具所驾驭，过犹不及，这便是中道。道德对于一个人应该是目的，因为它能提升一个人的幸福感和归属感，权术应该成为手段，是为了实现自己的理想和目标而采取的战略性妥协。耍手段是必要的，但应有限度，以原则为底线，不能逾越。马基雅维里是根据君主的具体责任和所处环境教授他为君之道，并非直接教我们普通人为人之道，而中道则是处于君道与圣道之间的人道。
君主论读后感范文【篇6】
只要结果是自己的目的，过程则视情况而定。
“当机运发生变化，而人们仍然顽固地坚持自己的方式时，如果它们协调一致，他们就会成功；如果它们不协调，他们就会失败。事实上，我这样认为：大胆果敢胜于小心谨慎，因为机运之神是一个女人，想要制服她，就必须打击她、压倒她。我们可以看到，她宁愿让大胆果敢的人而不是冷漠行事的人赢得。因此，同女人一样，机运始终是年轻人的朋友，因为他们不那么小心谨慎，却更加勇猛，能够更加大胆地支配她。”
机运的拟人化有待商榷。“只要好好地考虑一下人类事务是如何进展的，常常就会发现，一些事情的产生和意外事件的发生，是上天绝对不希望对它们进行预防的。
如果我说在罗马（在这里有如此大的德能、如此虔诚的信仰以及如此良好的秩序）发生了这种事情，那么它们会更频繁地发生在缺乏上述事物的城邦或地区，也就没有什么好惊奇了。因为这一插曲对于说明上天在人类事务中的力量非常有用，所以提图斯·李维以非常有力的字句详尽地阐述了它……当提图斯·李维说了上述所有这些混乱之后，得出结论说：“当机运女神不希望其强大的力量受阻时，她会蒙蔽人的心智到这样一种程度”。
没有什么比这个结论更真确了。因此，通常处于大不幸或大幸运境况下的人们不值得过多的赞扬或指责。因为大多数时候会看到，那些人之所以走向毁灭或者变得伟大，是因为上天赐予他们的某种巨大便利给予或者剥夺了他们成功地〔富有德能地〕采取行动的机会。
机运女神非常善于此道，当她希望完成伟大的事业时，她所选择的那个人将具有如此大的勇气和如此大的德能，以便他可以认识到她带给他的那些机会。因此，以同样的方式，当她希望实现重大的毁灭时，她就挑选那些会助成这种毁灭的人。如果有人可能抗拒这种毁灭，她就要么杀死他，要么剥夺他顺利行动的一切手段。
这是极其真实的：人类能够顺从机运女神，却不能对抗她；能够编织她的纱线，却不能折断它们。但是，他们永远不应该放弃，因为，既然他们不知道机运女神的意图，而她走的道路迂回曲折且不为人所知，那么，他们应该始终抱有希望，既然有希望就不应该放弃，无论他们处于何种运道，无论他们遭遇什么样的艰难困苦。”
“人应当尝试一切事情，无所畏惧；上帝也喜欢强者，因为我们看到，他总是借强者之手来惩罚弱者。”窃钩者贼，窃国者诸侯。历史由各种势力的博弈塑造，而最后获取胜利的人可以书写历史，掩盖最初的博弈。当然，争斗、博弈一直在持续，演化不会停止。
当大胆果敢没有超越限度（近似废话，因为限度有时事后才能确定）时，显然比小心谨慎之人获得更多。就考察现实来说，大多数人太小心谨慎了，这往往错失良机，或许这该责怪演化环境赋予他的心性。在观察太过狂妄而不判断时机的人时，作文可以看到接下来可能的灭亡。
然而，就总体而言，小心谨慎或者说胆小怯懦的人太多了，这往往不利于满足非常规的目的，这或许有助于基因的延续（演化论可以提供解释）。
君主论读后感范文【篇7】
很快就读完了，因为写得不但有内容，而且没什么罗嗦话。
最后一章，写得挺煽情。他说出了写此书的目的，是想献给当时复辟了的王室，以便它能领导人民把当时被外族侵略的意大利解放出来。最后十来章，他写了君王应该具有的品德。可是，每每，他总是说，其实君王不必真的具备这些德行，只要装装样子让大家能看到就可以了，而应该把心思放在国家更长远的方面、不必在这些虚名上费心。在我看的这本书的最后，有一篇罗素写的对马基雅维里的简评。他显然没能超越马氏的高度，这也难怪，因为他不是搞政治的，充其量只是业余发烧友。罗素还在用好人、坏人、好政府、坏政府来讨论政治，并且愤愤不平滴说：可能只有马基雅维里才能欣赏那个操蛋的希特勒干的那个龌龊的焚烧国会案。马基雅维里，作了一件很了不起的事，他在讨论政治的时候，把个人和社会角色分开，把个人的情感、道德与政治手段分开，从而开创了有如牛顿力学之于物理学一样的政治学的大概轮廓。后来的马克思，虽然在社会阶层分析上很下了一番功夫，但是个人的倾向性强了。
读完《君王论》之后，再读米尔斯的《社会学的想像力》，发现容易懂多了。米尔斯煞费苦心来定义的个人的困扰、历史的发展、社会的结构、必须求助于社会的想像力等等，其实就是自然人的社会化过程而已。要是他看过《君王论》并象我这么有启发的话，一定不会那么饶舌费事滴去写这个想像力。
我要再读一遍想像力。
[精华]《君主论》读后感优秀模板七篇
读书，读好书是对于每一个人来说都是非常重要的。在读过一篇书籍之后人们内心都会有一定的收获和体会。可以写一篇读后感，把自己阅读完后的想法写下来。读后感可以是因读书而引起的一些决心和理想。那么，写读后感范文该从哪些方面着手呢？急您所急，小编为朋友们了收集和编辑了“[精华]《君主论》读后感优秀模板七篇”，供大家参考，希望能帮助到有需要的朋友。
《君主论》读后感(篇一)
前日，翻看汉文经典篇章，重读，赞叹文章简短明了概括精辟之余，更因为他叙述的道理深为感触。大学时代看它，是因为被作者的文笔所折服，今天看它，却和那时的心态大为同，其中表达的思想，显示了作者经过了多少思考和总结，意味深长，其规劝之道，值得今日之人广为借鉴。精辟章节，摘录如下：
臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子，以同道为朋；小人与小人，以同利为朋；此自然之里也。
然臣谓小人无朋，惟君子有之。其故何哉？小人所好者利禄也，所贪者财货也；当其同利时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则返相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所形者忠义，所惜者名节；以之修身，则同道而相益，以知事国，则同心而共济，终始如一。此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。
贴切的描述，短短几句，讲出了君子与小人之交的深刻含义，虽然在发展社会的今天，再用简单的君子小人之说来概括人际交往显的片面，不过从段时间的交往及实际生活来看，贴切之意丝毫未减。小人因为利益而成为朋友，小人的追求是利益和金钱，当利益和金钱来临时，他们成为了朋友，当这些得到的时候，他们甚至成为了敌人。对于索取和欲望的无限追求数千年来，几乎遵循了相同的模式。而君子，为了发展和事业，为了梦想和追求，精神享受的追求在许多时段内占据了上风，而欲望的满足在衡量之间得到控制，这就是所谓的理性把。
大概也因为这样的原因，人们才说只有永远的利益，没有永远的朋友。而这句话更被国际关系用为惯例。成为国际关系变化衡量的一个重要参考。
是非好坏之间，是辨证存在的，没有绝对的界限，只有对一个利益群体而言进行相对的判断，所不同的是，在维护和取得利益的方法有所不同而已，而这些方法和过程才反映了一个人行为判断的重要参考！
《君主论》读后感(篇二)
正如马基雅维利写的那样凡是想要获得君主恩宠的人们，向来都是把自己认为最宝贵的东西或者自以为君主最喜爱的东西作为献礼，马基雅维利确实把自己最宝贵的东西对伟大人物事迹的知识在《君主论》一书中都奉献了出来。
这本书从很多方面探讨了君主该如何保住自己的权利，如何治理国家，这么多方面中，我对马基雅维利认为君主该成为一个怎样的君主，应该具备哪些品质很感兴趣，所以我想着重谈一下我对这些问题的看法。
君主应该成为一个慷慨的人还是吝啬的人？
要我以前回答这个问题，那答案太简单了，当然是慷慨的，仅就词性而言答案就不言而喻。但是看了马基雅维利的分析，我觉得他讲得很有道理。一个慷慨的君主慷的其实都是他人之慨，他自己又不会种田赚钱，用的都是人民上缴的东西，他凭什么慷慨？而且慷慨如果拿捏不当的话就变成了奢侈，而到最后君主为了保持住自己慷慨的名声势必不得不横征暴敛，什么事情都做得出来，这样就会使人民怨恨这个君主，那么君主之位自然就坐不安稳了。隋炀帝若无水殿龙舟事，共禹论-功不较多，因为他太慷慨了，人民实在受不了了，纷纷造反，慷慨的君主没逃过惨死的命运。马基雅维利说：如果君主是英明的话，对于吝啬之名就不应该有所介意。如果说慷慨不能使我坐稳江山的话，那么吝啬之名又何妨？
君主应该成为一个残酷的人还是仁慈的人？
一个想流芳百世的君主肯定希望自己留下一个仁慈的美名，可是在马基雅维利心中，残酷从某种角度来说才是真正的仁慈，他比起那些由于过分仁慈，坐视发生混乱，凶杀，劫掠随之而起的人说来，是仁慈得多了，因为后者总是使整个社会受到顺还，而君主执行刑罚不过损害个别人罢了。对于马基雅维利的这个观点，我不敢苟同。我觉得他说对于有罪的人要严厉残酷的打击，这点本身没有错，姑息养奸只会造成更大的损失。可是如果君主本身是昏庸的，他认为有罪的人恰是无罪的，那么作为一个残酷的君主肯定就会滥杀无辜，人民也会人心惶惶，在这样的情况下，国家怎么可能会稳定呢？所以说残酷的君主未必如马基雅维利认为的那样能给人们带去更大程度上的稳定。
君主是受人爱戴好呢还是被人敬畏好呢？
如果说两者只能择其一的话，我和马基雅维利的选择是不一样的，他认为被人敬畏好。为什么呢？我想他是这样想的，如果有人威胁让我去打我的老师，不去的话就会对我拳打脚踢，那我肯定会按他的威胁做，因为冒犯一个我爱戴的人比忤逆一个我敬畏的人简单多了。那么依次类推，人民反抗一个他们爱戴的君主比反抗一个他们敬畏的君主要简单多了，道理是对的，可是如果人民爱戴一个君主的话，人们为什么还要反抗他呢？如果人民非常敬畏一个君主，敬畏到怕有他的统治自己的生命就不能保证的话，人民事很可能造反的。就像人们爱戴李世民，所以根本就没想过要反他，君主之位自然就坐得稳了；人们虽敬畏秦二世，可最终为了保全自己不得不反，秦始皇期望的千秋万世就可怜的终结于二了。
有人把马基雅维利在《君主论》中提到的一些观点称为马基雅维利主义，之后马基雅维利主义就成了为达目的不择手段，强权至上主义的代名词。我虽然对马基雅维利提出的很多想法并不是很不赞同，但我还是认为做君主毕竟不是做一般的人，还是需要一些像马基雅维利说的吝啬，狠毒的品质去管理国家和人民的。
以上就是是我对《君主论》这本书一些浅薄的想法。
《君主论》读后感(篇三)
只要目的正确，可以不择手段
马基雅维里
读罢《君主论》，思想受到冲击最大的还是马基雅维里对于一个君主宁愿成为一个吝啬的、残酷的、不择手段耍权术达到目的建议感到十分惊讶。
以下是摘自《君主论》中的两个片段：
人们实际上怎样生活同人们应当怎样生活，其距离是如此之大，以至一个人要是为了应该怎样办而把实际上是怎么回事置诸脑后，那么他不但不能保存自己，反而会导致自我毁灭。因为一个人如果在一切事情上都想发誓以善良自持，那么，他置身于许多不善良的人当中定会遭到毁灭。（摘自《君主论》第十五章）
君主既然必需懂得善于运用野兽的方法，他就应当同时效法狐狸与狮子因此，君主必须是一头狐狸以便认识陷阱，同时又必须是一头狮子，以便使豺狼惊骇。然而那些单纯依靠狮子的人们却不理解这点。所以，当遵守信义反而对自己不利的时候，或者原来使自己作出诺言的理由现在不复存在的时候，一位英明的统治者绝不能够，也不应当遵守信义。假如人们全都是善良的话，这条箴言就不合适了。但是因为人们是恶劣的，而且对你并不是守信不渝的，因此你也同样地无需对他们守信。一位君主总是不乏正当的理由为其背信弃义涂脂抹粉君主必须深知怎样掩饰这种兽性，并且必须做一个伟大的伪装者和假好人。（摘自《君主论》第十八章）
从小到大我们接受的教育都是要我们成为高尚的、有道德的人，在中国，便是成为儒家理想中的君子，讲究仁义礼智信，愿意牺牲，热爱和平，追求社会的公正与正义，有崇高的价值追求，而马基雅维里却否定了这些伦理道德规范，在他看来，利他主义和公道都是不存在的，人们偶尔行善只是一种伪装，是为了赢得名声和利益。人应当在野兽中选择狮子和狐狸，象狮子那样残忍，象狐狸那样狡诈。君主不妨对行恶习以为常，不要因为残酷的行为受人指责而烦恼。
这两种价值观的种矛盾冲突该如何解决？
依我浅薄的知识看来，人性大致可以分为四种类型：兽性，半人半兽性，人性，超人性。对于马基雅维里所说的君主自然属于第二种类型，对于儒家所讲的圣人就属于最后一种了。而像是我们这些普通人，则多属于第三种了。对于这个冲突我想试着用以下三类讨论加以解决。
为君以术：作为君王，应当会玩弄权术。马基雅维里是历史上第一位使政治脱离伦理学而独立的政治家。在当时神学束缚下的社会中能大胆提出这一见解实属难得，这点在本书中对于君主国类型的划分以及对君主品行的建议和治理国家的方法中都不难看出。这也导致了许多政治历史学家对其诟病。
但我们仔细想一下，什么是君主？君主因何而存在？在当时国之兴衰很大程度系于一人身上的背景下，某种程度上来说，君主已经不是完整意义上的人了。他要维系整个国家运行，而国家之间的关系是没有道德伦理可言的，必须使用丛林原则，使自己成为狮子和狐狸，通过权术这个工具，为自己的国家争取最大的利益；他要维系整个国家的运行，必须使用国家机器进行暴力统，确保人民不敢肆意作乱；他要维系整个国家的运行，必须使自己坐稳宝座，牢牢握住军权，搞朝廷内部的斗争，铲除异己。试问，不耍权术阴谋的君主如何统治国家？
为圣以德：作为圣人，用道德作为工具，感化群众。同法律的约束力不同，前者是让群众心甘情愿归顺，并且能获得一种价值感，而后者则是通过威慑，让群众产生畏惧感，但两者都是将社会引上有利于它发展的轨道。这是一种出凡入圣的境界，也正是因为出凡，所以也仅仅只是少数人才能达到这一境界。
为人以中道：这里的人当然指的是芸芸众生，应当学会中庸之道。我们没有君主的命，也非有圣人般的觉悟。那么，马基雅维里的话对于我们又有什么借鉴意义呢？只要目的正确，可以不择手段，这是马基雅维里的名言。手段即工具，要学会怎么运用工具，用工具为自己的目的服务，而非为工具所驾驭，过犹不及，这便是中道。道德对于一个人应该是目的，因为它能提升一个人的幸福感和归属感，权术应该成为手段，是为了实现自己的理想和目标而采取的战略性妥协。耍手段是必要的，但应有限度，以原则为底线，不能逾越。马基雅维里是根据君主的具体责任和所处环境教授他为君之道，并非直接教我们普通人为人之道，而中道则是处于君道与圣道之间的人道。
《君主论》读后感(篇四)
很快就读完了，因为写得不但有内容，而且没什么罗嗦话。
最后一章，写得挺煽情。他说出了写此书的目的，是想献给当时复辟了的王室，以便它能领导人民把当时被外族侵略的意大利解放出来。最后十来章，他写了君王应该具有的品德。可是，每每，他总是说，其实君王不必真的具备这些德行，只要装装样子让大家能看到就可以了，而应该把心思放在国家更长远的方面、不必在这些虚名上费心。在我看的这本书的最后，有一篇罗素写的对马基雅维里的简评。他显然没能超越马氏的高度，这也难怪，因为他不是搞政治的，充其量只是业余发烧友。罗素还在用好人、坏人、好政府、坏政府来讨论政治，并且愤愤不平滴说：可能只有马基雅维里才能欣赏那个操蛋的希特勒干的那个龌龊的焚烧国会案。马基雅维里，作了一件很了不起的事，他在讨论政治的时候，把个人和社会角色分开，把个人的情感、道德与政治手段分开，从而开创了有如牛顿力学之于物理学一样的政治学的大概轮廓。后来的马克思，虽然在社会阶层分析上很下了一番功夫，但是个人的倾向性强了。
读完《君王论》之后，再读米尔斯的《社会学的想像力》，发现容易懂多了。米尔斯煞费苦心来定义的个人的困扰、历史的发展、社会的结构、必须求助于社会的想像力等等，其实就是自然人的社会化过程而已。要是他看过《君王论》并象我这么有启发的话，一定不会那么饶舌费事滴去写这个想像力。
我要再读一遍想像力。
《君主论》读后感(篇五)
这本是马基雅维利的《君主论》和洛克《政府论》的合编版。
看到\上帝\两个字，总是会肤浅地想到神鬼和唯心。其实在西方哲学概念里，\上帝\代表着自然或者说自然的法则（自然法）。他不是不可语的怪力乱神，而是人之所以为人所具有的理性和自由。
马基雅维利笔下的君主具有分裂的人格。他们接受\半人半兽\的怪物的训练，像狮子一样凶猛，像狐狸一样狡猾。他们凭借运气，自身的能力或者他人的帮助继承君主国或者建立新的君主国。但要想维护统治，就必须组建自己的军队，重建自己的律法和制度，尽最大努力争取人民的拥戴，安抚并找机会削弱贵族的势力。马基雅维利认为人民自私且无知，所以君主没必要具有慷慨诚信善良等品德，而只需要假装具有这些品德来麻痹人民。他要通过官员惩罚人民，以此来分散人民对强权统治的注意力，而赏赐人民的事要由自己掌握，好让人民在得到小恩小惠后对自己感恩戴德。写的东西虽然厚黑，但是还蛮实在的。毕竟政治应该是什么样和政治实际上什么样不能一概而论。
洛克笔下的人类生存状态和卢梭的不同。卢梭把人类生存状态分为独居的自然状态和联合的社会状态。洛克则三分为群居的自然状态、联合的政治状态、不受自然法和实在法约束的战争状态。在群居的自然状态，他肯定人们通过上帝的授权和理性的指引来服从\父权\的统治，但\父权\并不产生\君权\那种生杀予夺的效果。借此，他驳斥\君权神授\和\王位世袭\，提出\天赋人权，人生而自由\。但每个人都有自由的时候，人们实际获取的自由非常有限。一个人自由的索取并且自由的防御他人侵犯的时候，他人享有的自由也如此之多。在自由交叉的地方，势必产生摩擦或者战争。这种战争状态的持续，会使人冒险放弃自己的生命权，转而接受暴政来保护私有的财产。当然人们总会发现暴君依靠强力取得政权，但并不会以为人民谋福利为实行统治的最终目的。他们觉得被欺骗，也开始变得聪明起来。大家订立社会契约，让渡自己一部分的权利充实一个统一的裁判机构，用法律划定每个人权利的边界，给每个人在权利范围内正当行为的自由，使人类进入自由民主的政治状态。洛克把政府权利三分为立法权，执行权，对外权。他这里的执行权好像是一种司法权和行政权混沌未分的权利状态。。。
读这本书对我来说有点赶鸭子上架了，但我确实已经尽了我最大的努力去理顺他的思路了。我绝不敢说我读懂了什么，但我自信我确实学到了不少。这种学习，不是学理论，而是学方法。。。
《君主论》读后感(篇六)
“为君者，百姓之福所系也”。在思想束缚的封建时代，除去不掌握实权的傀儡皇帝，君主便是万人之神。掌天下生死，定山河兴衰。但权力与责任也几乎等价。
因此，为君，应当爱民。君王既已得天下，天下万物都为王之子孙。君王体恤其子孙，更是分内之事。子孙乐，则君乐；子孙苦，则如历朝君主王位不保。
为君，应当勤政。君王，总统天下，万事皆取决于君。成祖日批奏折百份；雍正兢兢业业十三年。乃得当朝盛世。君唯勤政，方可知百姓状况，国家形势，及时定夺。君若恶劳，即使百兴也会毁于一旦。
为君，也应当重才。君王也应当有一颗爱才惜才之心。庙堂之中贤者多，则正义所在，贪污吏自无地形容，朝堂自一片浩然正气。届时，君通民意，民知君贤，天下可安。
总之，君王应谨遵“民为重，君为轻”。凡是为天下之人思虑，不为谋取一己私利而有损百姓利益。即使无为，也不致如秦般二代而失天下。
《君主论》读后感(篇七)
为君者，人民之福所系也。在心思拘束的封建时期，撤除不把握实权的傀儡天子，君主就是万人之神。掌世界存亡，定江山荣枯。但实力与肩负也几近等价。
从而，为君，理当爱民。君王既已得世界，世界万物都为王之后代。君王优待其后代，更是本分之事。后代乐，则君乐；后代苦，则如历朝君主王位不保。
为君，理当勤政。君王，领袖世界，万事皆取决于君。成祖日批奏折百份；雍正爱岗敬业十三年。乃恰当朝泰平。君唯勤政，方可知人民情况，国家气候，准时裁夺。君若恶劳，即便百兴也会毁于一朝。
为君，也理当重才。君王也理当有一颗爱才惜才之心。庙堂当中贤者多，则公理地方，贪婪官吏自无地形色，朝堂自一片浩然浩气。届时，君通民心，民知君贤，世界可安。
总之，君王应谨遵民为重，君为轻。广泛为世界之人考虑，不为牟取一己私利而有损人民益处。即便无为，也不致如秦般二代而失世界。
[优质读后感]君主论读后感简短三篇
阅读一本好书，就好像在眼前展开了一个新世界，我相信每个人在阅读一篇书籍后都会独属自己的感悟。可以将我们感悟和体会用读后感的方式记录下来。读后感是记录人们对于一本书的阅读见解和心得。那么，一篇优秀的读后感范文怎么写呢？急您所急，小编为朋友们了收集和编辑了“[优质读后感]君主论读后感简短三篇”，仅供参考，大家一起来看看吧。
君主论读后感【篇一】
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我要再读一遍想像力。
君主论读后感【篇二】
这本是马基雅维利的《君主论》和洛克《政府论》的合编版。
看到\上帝\两个字，总是会肤浅地想到神鬼和唯心。其实在西方哲学概念里，\上帝\代表着自然或者说自然的法则（自然法）。他不是不可语的怪力乱神，而是人之所以为人所具有的理性和自由。
马基雅维利笔下的君主具有分裂的人格。他们接受\半人半兽\的怪物的训练，像狮子一样凶猛，像狐狸一样狡猾。他们凭借运气，自身的能力或者他人的帮助继承君主国或者建立新的君主国。但要想维护统治，就必须组建自己的军队，重建自己的律法和制度，尽最大努力争取人民的拥戴，安抚并找机会削弱贵族的势力。马基雅维利认为人民自私且无知，所以君主没必要具有慷慨诚信善良等品德，而只需要假装具有这些品德来麻痹人民。他要通过官员惩罚人民，以此来分散人民对强权统治的注意力，而赏赐人民的事要由自己掌握，好让人民在得到小恩小惠后对自己感恩戴德。写的东西虽然厚黑，但是还蛮实在的。毕竟政治应该是什么样和政治实际上什么样不能一概而论。
洛克笔下的人类生存状态和卢梭的不同。卢梭把人类生存状态分为独居的自然状态和联合的社会状态。洛克则三分为群居的自然状态、联合的政治状态、不受自然法和实在法约束的战争状态。在群居的自然状态，他肯定人们通过上帝的授权和理性的指引来服从\父权\的统治，但\父权\并不产生\君权\那种生杀予夺的效果。借此，他驳斥\君权神授\和\王位世袭\，提出\天赋人权，人生而自由\。但每个人都有自由的时候，人们实际获取的自由非常有限。一个人自由的索取并且自由的防御他人侵犯的时候，他人享有的自由也如此之多。在自由交叉的地方，势必产生摩擦或者战争。这种战争状态的持续，会使人冒险放弃自己的生命权，转而接受暴政来保护私有的财产。当然人们总会发现暴君依靠强力取得政权，但并不会以为人民谋福利为实行统治的最终目的。他们觉得被欺骗，也开始变得聪明起来。大家订立社会契约，让渡自己一部分的权利充实一个统一的裁判机构，用法律划定每个人权利的边界，给每个人在权利范围内正当行为的自由，使人类进入自由民主的政治状态。洛克把政府权利三分为立法权，执行权，对外权。他这里的执行权好像是一种司法权和行政权混沌未分的权利状态。。。
读这本书对我来说有点赶鸭子上架了，但我确实已经尽了我最大的努力去理顺他的思路了。我绝不敢说我读懂了什么，但我自信我确实学到了不少。这种学习，不是学理论，而是学方法。。。
君主论读后感【篇三】
“为君者，百姓之福所系也”。在思想束缚的封建时代，除去不掌握实权的傀儡皇帝，君主便是万人之神。掌天下生死，定山河兴衰。但权力与责任也几乎等价。
因此，为君，应当爱民。君王既已得天下，天下万物都为王之子孙。君王体恤其子孙，更是分内之事。子孙乐，则君乐；子孙苦，则如历朝君主王位不保。
为君，应当勤政。君王，总统天下，万事皆取决于君。成祖日批奏折百份；雍正兢兢业业十三年。乃得当朝盛世。君唯勤政，方可知百姓状况，国家形势，及时定夺。君若恶劳，即使百兴也会毁于一旦。
为君，也应当重才。君王也应当有一颗爱才惜才之心。庙堂之中贤者多，则正义所在，贪污吏自无地形容，朝堂自一片浩然正气。届时，君通民意，民知君贤，天下可安。
总之，君王应谨遵“民为重，君为轻”。凡是为天下之人思虑，不为谋取一己私利而有损百姓利益。即使无为，也不致如秦般二代而失天下。
拥兵者须自重——《君主论》读书笔记及心得感悟
拥兵者须自重——《君主论》读书笔记及心得感悟
《君主论》的第12章至14章主要阐述的是军队的种类、主要利弊以及统帅方法。读后会让人明白许多，世界各国体制机制、统治方式或许不尽相同，但对军队的指挥统帅都是如出一辙的。军队作为国家暴力机器的重要组成部分，是捍卫国家的第一道防线，也是最后一道防线。马基雅维里的论述中，把军队分为雇佣军，外国援军，两者的混合军和本国军队，并详细论述了雇佣军的由来、强烈抨击其危害，认为“意大利当前的衰败，就是长期依靠雇佣军的缘故”（第12章）。而外国援军亦是有害无益的军队（第13章）。作者主张君主要依靠自己建立的军队，“一位君主，除了战争、战略和军事训练外，不应该有其他任何目标、念头，不应以他事为业，这是身为统帅之人应当从事的唯一职业”为此，君主应该“采取行动、依靠思考、研读历史”（第14章）。总结起来就是一句话：拥兵者须自重。这里的自重不是指专横跋扈，而是指谨言慎行。
旧约圣经中有一个故事，大卫请求扫罗王让自己与非利士人的挑战者歌利亚战斗，扫罗王为了给大卫壮胆，把自己的铠甲给他佩戴。但大卫试了一下就婉言谢绝了。他说，戴着这铠甲就不能很好的发挥自己的力量，他宁愿使用自己的投石器和刀子与敌人周旋。总而言之，他人的铠甲不是从你身上落下把你压到，就是会把你束缚的紧紧的。所以，上升到一个国家，没有自己的武装力量，把希望都寄托在别国，那么等着你的只有惨败或者是被吞并。
这就是马基雅维利的军事思想。事实证明，马基雅维利的军事思想在当时的意大利是正确的。在马基雅维利14年的政治生涯中，建立过辉煌的军事业绩。他撰写了题为《论佛罗伦萨国民军队组织化》的军事改革方案，并负责监督新国民军进攻比萨，这支训练有素的军队很快就取得了胜利。如文章开头所言，国家体制虽有不同，但在军队的统帅和指挥上，都是有很大相似的。马基雅维里的很多军事观点，在如今依然是可以借鉴的。回看中国共产党军事斗争的历程，有很多印证了马基雅维里的军事思想。建党初期，中共早期领导人过于相信国民政府，放下武装力量，直接导致了“四一二”、“七一五”等屠杀共产党人的惨案。后毛泽东意识到了革命武装力量的重要性，马基雅维里的“要让军队效忠、必须建立自己的军事队伍、并要以自己的队伍作为后盾”、“君主不应对军事训练掉以轻心，而且在和平时期比战争时期更应注重这个问题”，换成毛泽东的话讲就是“枪杆子里面出政权。”国家发展到今天更是让人明白：没有强大的军事、国防力量，就不会有强大的经济建设的底气。
古语有云：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，现今也说：“没有永远的敌人，只有永远的利益”，古今皆知，利益是合作的最终目的，放在当下，这利益就是民众的利益。拥兵者须自重，不惹事、不挑事，尽力维持一个相对的平稳。因为只有平稳的发展，才是对民众利益最大的保障。
君主读后感1000字精选8篇
今天读后感大全的编辑给大家分享一下君主读后感，在阅读作者写的作品时，很容易浮想联翩。我们写读后感梳理感悟的过程，也是加深我们对作品理解的过程，您在阅读本文以后相信有所收获吧！
君主读后感 篇1
这本是马基雅维利的《君主论》和洛克《政府论》的合编版。
看到\上帝\两个字，总是会肤浅地想到神鬼和唯心。其实在西方哲学概念里，\上帝\代表着自然或者说自然的法则（自然法）。他不是不可语的怪力乱神，而是人之所以为人所具有的理性和自由。
马基雅维利笔下的君主具有分裂的人格。他们接受\半人半兽\的怪物的训练，像狮子一样凶猛，像狐狸一样狡猾。他们凭借运气，自身的能力或者他人的帮助继承君主国或者建立新的君主国。但要想维护统治，就必须组建自己的军队，重建自己的律法和制度，尽最大努力争取人民的拥戴，安抚并找机会削弱贵族的势力。马基雅维利认为人民自私且无知，所以君主没必要具有慷慨诚信善良等品德，而只需要假装具有这些品德来麻痹人民。他要通过官员惩罚人民，以此来分散人民对强权统治的注意力，而赏赐人民的事要由自己掌握，好让人民在得到小恩小惠后对自己感恩戴德。写的东西虽然厚黑，但是还蛮实在的。毕竟政治应该是什么样和政治实际上什么样不能一概而论。
洛克笔下的人类生存状态和卢梭的不同。卢梭把人类生存状态分为独居的自然状态和联合的社会状态。洛克则三分为群居的自然状态、联合的政治状态、不受自然法和实在法约束的战争状态。在群居的自然状态，他肯定人们通过上帝的授权和理性的指引来服从\父权\的统治，但\父权\并不产生\君权\那种生杀予夺的效果。借此，他驳斥\君权神授\和\王位世袭\，提出\天赋人权，人生而自由\。但每个人都有自由的时候，人们实际获取的自由非常有限。一个人自由的索取并且自由的防御他人侵犯的时候，他人享有的自由也如此之多。在自由交叉的地方，势必产生摩擦或者战争。这种战争状态的持续，会使人冒险放弃自己的生命权，转而接受暴政来保护私有的财产。当然人们总会发现暴君依靠强力取得政权，但并不会以为人民谋福利为实行统治的最终目的。他们觉得被欺骗，也开始变得聪明起来。大家订立社会契约，让渡自己一部分的权利充实一个统一的裁判机构，用法律划定每个人权利的边界，给每个人在权利范围内正当行为的自由，使人类进入自由民主的政治状态。洛克把政府权利三分为立法权，执行权，对外权。他这里的执行权好像是一种司法权和行政权混沌未分的权利状态。。。
读这本书对我来说有点赶鸭子上架了，但我确实已经尽了我最大的努力去理顺他的思路了。我绝不敢说我读懂了什么，但我自信我确实学到了不少。这种学习，不是学理论，而是学方法。。。
君主读后感 篇2
在什么立场上我们在谈政治道德？
在第8页他谈罗马人洞察先机，不给安条克人任何机会。“兵者，诡道也。”这位西方的韩非子，完全是在谈军事学。也就是爱德蒙嗯.伯克说的邪恶的马基亚维利政策准则。或者弗朗西斯.培根说的，他不记应该做什么。
分析法王路易十二犯了6个错误，既壮大了教会，又丧失了自己的盟邦，但是最终他自不量力去挑战威尼斯。最重要的情况是，路易十二没有审时度势，所以失去了入侵意大利的机会。
不管是借鉴历史，还是创造新说，马基亚维利已经打破了古代欧洲政治的道德理想范型啊，一个哲学家王的出现。宋襄公不擒二毛的做法，被彻底扬弃了。为了接地气，为了能在复杂的欧洲中国环境中生存，虚伪和愚笨的政治道德必须放弃。
这也是先秦诸子谈的法先王还是法后王的问题。
所以在36页也毫不忌讳的在谈论防范人民的问题。因为“贵族要的是压迫平民。”但是君主要善于团结平民，因为当时的谚语说，以人民为基础是在泥巴上盖房屋。翻译者吕建忠选择了一种食古不化的翻译方法。把英语当中十分简单有力的表达翻译成了诘屈聱牙。比如：第一章君主国的种类及其建国的方法。
古往今来统治过人类的国家和政权，不外共和国和君主国两种。君主国可能是世袭的，即同一个统治家族代代相传，不然就是新建立的。新建立的君主国可能是全新的，如法兰切斯科·斯福尔扎统治的米兰公国，不然就是世袭君主国征服的领地，如西班牙国王征服那不勒斯王国。像这样被并吞的领地，可能早已习惯接受君主的统治，不然就是向来为自由之邦;并吞则可能通过自己的或别人的武力，不然就是凭机运或才能。
其翻译就向其献辞一样辞费但是却不明所以。牺牲了清晰性而获得词语的装饰，又有什么东西可以有益于读者呢？
君主读后感 篇3
只要目的正确，可以不择手段
马基雅维里
读罢《君主论》，思想受到冲击最大的还是马基雅维里对于一个君主宁愿成为一个吝啬的、残酷的、不择手段耍权术达到目的建议感到十分惊讶。
以下是摘自《君主论》中的两个片段：
人们实际上怎样生活同人们应当怎样生活，其距离是如此之大，以至一个人要是为了应该怎样办而把实际上是怎么回事置诸脑后，那么他不但不能保存自己，反而会导致自我毁灭。因为一个人如果在一切事情上都想发誓以善良自持，那么，他置身于许多不善良的人当中定会遭到毁灭。（摘自《君主论》第十五章）
君主既然必需懂得善于运用野兽的方法，他就应当同时效法狐狸与狮子因此，君主必须是一头狐狸以便认识陷阱，同时又必须是一头狮子，以便使豺狼惊骇。然而那些单纯依靠狮子的人们却不理解这点。所以，当遵守信义反而对自己不利的时候，或者原来使自己作出诺言的理由现在不复存在的时候，一位英明的统治者绝不能够，也不应当遵守信义。假如人们全都是善良的话，这条箴言就不合适了。但是因为人们是恶劣的，而且对你并不是守信不渝的，因此你也同样地无需对他们守信。一位君主总是不乏正当的理由为其背信弃义涂脂抹粉君主必须深知怎样掩饰这种兽性，并且必须做一个伟大的伪装者和假好人。（摘自《君主论》第十八章）
从小到大我们接受的教育都是要我们成为高尚的、有道德的人，在中国，便是成为儒家理想中的君子，讲究仁义礼智信，愿意牺牲，热爱和平，追求社会的公正与正义，有崇高的价值追求，而马基雅维里却否定了这些伦理道德规范，在他看来，利他主义和公道都是不存在的，人们偶尔行善只是一种伪装，是为了赢得名声和利益。人应当在野兽中选择狮子和狐狸，象狮子那样残忍，象狐狸那样狡诈。君主不妨对行恶习以为常，不要因为残酷的行为受人指责而烦恼。
这两种价值观的种矛盾冲突该如何解决？
依我浅薄的知识看来，人性大致可以分为四种类型：兽性，半人半兽性，人性，超人性。对于马基雅维里所说的君主自然属于第二种类型，对于儒家所讲的圣人就属于最后一种了。而像是我们这些普通人，则多属于第三种了。对于这个冲突我想试着用以下三类讨论加以解决。
为君以术：作为君王，应当会玩弄权术。马基雅维里是历史上第一位使政治脱离伦理学而独立的政治家。在当时神学束缚下的社会中能大胆提出这一见解实属难得，这点在本书中对于君主国类型的划分以及对君主品行的建议和治理国家的方法中都不难看出。这也导致了许多政治历史学家对其诟病。
但我们仔细想一下，什么是君主？君主因何而存在？在当时国之兴衰很大程度系于一人身上的背景下，某种程度上来说，君主已经不是完整意义上的人了。他要维系整个国家运行，而国家之间的关系是没有道德伦理可言的，必须使用丛林原则，使自己成为狮子和狐狸，通过权术这个工具，为自己的国家争取最大的利益；他要维系整个国家的运行，必须使用国家机器进行暴力统，确保人民不敢肆意作乱；他要维系整个国家的运行，必须使自己坐稳宝座，牢牢握住军权，搞朝廷内部的斗争，铲除异己。试问，不耍权术阴谋的君主如何统治国家？
为圣以德：作为圣人，用道德作为工具，感化群众。同法律的约束力不同，前者是让群众心甘情愿归顺，并且能获得一种价值感，而后者则是通过威慑，让群众产生畏惧感，但两者都是将社会引上有利于它发展的轨道。这是一种出凡入圣的境界，也正是因为出凡，所以也仅仅只是少数人才能达到这一境界。
为人以中道：这里的人当然指的是芸芸众生，应当学会中庸之道。我们没有君主的命，也非有圣人般的觉悟。那么，马基雅维里的话对于我们又有什么借鉴意义呢？只要目的正确，可以不择手段，这是马基雅维里的名言。手段即工具，要学会怎么运用工具，用工具为自己的目的服务，而非为工具所驾驭，过犹不及，这便是中道。道德对于一个人应该是目的，因为它能提升一个人的幸福感和归属感，权术应该成为手段，是为了实现自己的理想和目标而采取的战略性妥协。耍手段是必要的，但应有限度，以原则为底线，不能逾越。马基雅维里是根据君主的具体责任和所处环境教授他为君之道，并非直接教我们普通人为人之道，而中道则是处于君道与圣道之间的人道。
君主读后感 篇4
只要结果是自己的目的，过程则视情况而定。
“当机运发生变化，而人们仍然顽固地坚持自己的方式时，如果它们协调一致，他们就会成功；如果它们不协调，他们就会失败。事实上，我这样认为：大胆果敢胜于小心谨慎，因为机运之神是一个女人，想要制服她，就必须打击她、压倒她。我们可以看到，她宁愿让大胆果敢的人而不是冷漠行事的人赢得。因此，同女人一样，机运始终是年轻人的朋友，因为他们不那么小心谨慎，却更加勇猛，能够更加大胆地支配她。”
机运的拟人化有待商榷。“只要好好地考虑一下人类事务是如何进展的，常常就会发现，一些事情的产生和意外事件的发生，是上天绝对不希望对它们进行预防的。
如果我说在罗马（在这里有如此大的德能、如此虔诚的信仰以及如此良好的秩序）发生了这种事情，那么它们会更频繁地发生在缺乏上述事物的城邦或地区，也就没有什么好惊奇了。因为这一插曲对于说明上天在人类事务中的力量非常有用，所以提图斯·李维以非常有力的字句详尽地阐述了它……当提图斯·李维说了上述所有这些混乱之后，得出结论说：“当机运女神不希望其强大的力量受阻时，她会蒙蔽人的心智到这样一种程度”。
没有什么比这个结论更真确了。因此，通常处于大不幸或大幸运境况下的人们不值得过多的赞扬或指责。因为大多数时候会看到，那些人之所以走向毁灭或者变得伟大，是因为上天赐予他们的某种巨大便利给予或者剥夺了他们成功地〔富有德能地〕采取行动的机会。
机运女神非常善于此道，当她希望完成伟大的事业时，她所选择的那个人将具有如此大的勇气和如此大的德能，以便他可以认识到她带给他的那些机会。因此，以同样的方式，当她希望实现重大的毁灭时，她就挑选那些会助成这种毁灭的人。如果有人可能抗拒这种毁灭，她就要么杀死他，要么剥夺他顺利行动的一切手段。
这是极其真实的：人类能够顺从机运女神，却不能对抗她；能够编织她的纱线，却不能折断它们。但是，他们永远不应该放弃，因为，既然他们不知道机运女神的意图，而她走的道路迂回曲折且不为人所知，那么，他们应该始终抱有希望，既然有希望就不应该放弃，无论他们处于何种运道，无论他们遭遇什么样的艰难困苦。”
“人应当尝试一切事情，无所畏惧；上帝也喜欢强者，因为我们看到，他总是借强者之手来惩罚弱者。”窃钩者贼，窃国者诸侯。历史由各种势力的博弈塑造，而最后获取胜利的人可以书写历史，掩盖最初的博弈。当然，争斗、博弈一直在持续，演化不会停止。
当大胆果敢没有超越限度（近似废话，因为限度有时事后才能确定）时，显然比小心谨慎之人获得更多。就考察现实来说，大多数人太小心谨慎了，这往往错失良机，或许这该责怪演化环境赋予他的心性。在观察太过狂妄而不判断时机的人时，作文可以看到接下来可能的灭亡。
然而，就总体而言，小心谨慎或者说胆小怯懦的人太多了，这往往不利于满足非常规的目的，这或许有助于基因的延续（演化论可以提供解释）。
君主读后感 篇5
正如马基雅维利写的那样凡是想要获得君主恩宠的人们，向来都是把自己认为最宝贵的东西或者自以为君主最喜爱的东西作为献礼，马基雅维利确实把自己最宝贵的东西对伟大人物事迹的知识在《君主论》一书中都奉献了出来。
这本书从很多方面探讨了君主该如何保住自己的权利，如何治理国家，这么多方面中，我对马基雅维利认为君主该成为一个怎样的君主，应该具备哪些品质很感兴趣，所以我想着重谈一下我对这些问题的看法。
君主应该成为一个慷慨的人还是吝啬的人？
要我以前回答这个问题，那答案太简单了，当然是慷慨的，仅就词性而言答案就不言而喻。但是看了马基雅维利的分析，我觉得他讲得很有道理。一个慷慨的君主慷的其实都是他人之慨，他自己又不会种田赚钱，用的都是人民上缴的东西，他凭什么慷慨？而且慷慨如果拿捏不当的话就变成了奢侈，而到最后君主为了保持住自己慷慨的名声势必不得不横征暴敛，什么事情都做得出来，这样就会使人民怨恨这个君主，那么君主之位自然就坐不安稳了。隋炀帝若无水殿龙舟事，共禹论-功不较多，因为他太慷慨了，人民实在受不了了，纷纷造反，慷慨的君主没逃过惨死的命运。马基雅维利说：如果君主是英明的话，对于吝啬之名就不应该有所介意。如果说慷慨不能使我坐稳江山的话，那么吝啬之名又何妨？
君主应该成为一个残酷的人还是仁慈的人？
一个想流芳百世的君主肯定希望自己留下一个仁慈的美名，可是在马基雅维利心中，残酷从某种角度来说才是真正的仁慈，他比起那些由于过分仁慈，坐视发生混乱，凶杀，劫掠随之而起的人说来，是仁慈得多了，因为后者总是使整个社会受到顺还，而君主执行刑罚不过损害个别人罢了。对于马基雅维利的这个观点，我不敢苟同。我觉得他说对于有罪的人要严厉残酷的打击，这点本身没有错，姑息养奸只会造成更大的损失。可是如果君主本身是昏庸的，他认为有罪的人恰是无罪的，那么作为一个残酷的君主肯定就会滥杀无辜，人民也会人心惶惶，在这样的情况下，国家怎么可能会稳定呢？所以说残酷的君主未必如马基雅维利认为的那样能给人们带去更大程度上的稳定。
君主是受人爱戴好呢还是被人敬畏好呢？
如果说两者只能择其一的话，我和马基雅维利的选择是不一样的，他认为被人敬畏好。为什么呢？我想他是这样想的，如果有人威胁让我去打我的老师，不去的话就会对我拳打脚踢，那我肯定会按他的威胁做，因为冒犯一个我爱戴的人比忤逆一个我敬畏的人简单多了。那么依次类推，人民反抗一个他们爱戴的君主比反抗一个他们敬畏的君主要简单多了，道理是对的，可是如果人民爱戴一个君主的话，人们为什么还要反抗他呢？如果人民非常敬畏一个君主，敬畏到怕有他的统治自己的生命就不能保证的话，人民事很可能造反的。就像人们爱戴李世民，所以根本就没想过要反他，君主之位自然就坐得稳了；人们虽敬畏秦二世，可最终为了保全自己不得不反，秦始皇期望的千秋万世就可怜的终结于二了。
有人把马基雅维利在《君主论》中提到的一些观点称为马基雅维利主义，之后马基雅维利主义就成了为达目的不择手段，强权至上主义的代名词。我虽然对马基雅维利提出的很多想法并不是很不赞同，但我还是认为做君主毕竟不是做一般的人，还是需要一些像马基雅维利说的吝啬，狠毒的品质去管理国家和人民的。
以上就是是我对《君主论》这本书一些浅薄的想法。
君主读后感 篇6
很快就读完了，因为写得不但有内容，而且没什么罗嗦话。
最后一章，写得挺煽情。他说出了写此书的目的，是想献给当时复辟了的王室，以便它能领导人民把当时被外族侵略的意大利解放出来。最后十来章，他写了君王应该具有的品德。可是，每每，他总是说，其实君王不必真的具备这些德行，只要装装样子让大家能看到就可以了，而应该把心思放在国家更长远的方面、不必在这些虚名上费心。在我看的这本书的最后，有一篇罗素写的对马基雅维里的简评。他显然没能超越马氏的高度，这也难怪，因为他不是搞政治的，充其量只是业余发烧友。罗素还在用好人、坏人、好政府、坏政府来讨论政治，并且愤愤不平滴说：可能只有马基雅维里才能欣赏那个操蛋的希特勒干的那个龌龊的焚烧国会案。马基雅维里，作了一件很了不起的事，他在讨论政治的时候，把个人和社会角色分开，把个人的情感、道德与政治手段分开，从而开创了有如牛顿力学之于物理学一样的政治学的大概轮廓。后来的马克思，虽然在社会阶层分析上很下了一番功夫，但是个人的倾向性强了。
读完《君王论》之后，再读米尔斯的《社会学的想像力》，发现容易懂多了。米尔斯煞费苦心来定义的个人的困扰、历史的发展、社会的结构、必须求助于社会的想像力等等，其实就是自然人的社会化过程而已。要是他看过《君王论》并象我这么有启发的话，一定不会那么饶舌费事滴去写这个想像力。
我要再读一遍想像力。
君主读后感 篇7
《君主论》读完了，照例要集中写一点什么。
在我的书架上，跟《君主论》放在一起的还有之前已经读完的《商君书》和《韩非子》。这三部书及其作者在历史和现实中从来都是不缺乏非难的。最极端的非难来自那些通常被称为道德家或者自认为是道德君子的人们，他们当中大多数是主张人性本善的。而这三部书及其作者在这个问题上是被大多数的道德家们公认为是主张人性本恶的，在道德家们看来，这就是这三部书及其作者的原罪。
道德家们说人性本善是自有永有不证自明的，然后提出了一系列属于善的范畴的具体概念：对国家的善叫做忠，对长亲的善叫做孝，对朋友的善叫做义……任何人都希望自己能够获得他人的善，并且任何人也希望自己拥有善的名声，道德是很有市场的。
任何人都希望自己能够获得他人的善，这叫趋利避害之心；任何人都希望自己拥有善的名声，这叫爱美之心。人皆有趋利避害之心，人也皆有爱美之心。欲望产生需求，需求形成市场，市场和需求刺激生产，或者换个说法：欲望产生需求，需求刺激生产，需求和生产交互作用形成市场……类似的说法还有很多。不难看到，从某种意义上说，道德本身不是自有永有不证自明的，道德家是要投人性之所好的，道德市场的产生是至少需要两个必要条件的：一是人的趋利避害之心和爱美之心，二是社会生产力发展基础之上的社会分工使得道德的阐述、解释、传播、评价等等可能成为一个专门的领域。有了这两个必要条件，道德家们才能够依靠他们有关道德的阐述、解释、传播、评价等等，成为一个在社会中能够养活自己的甚至因此成名成家进而受人尊敬的人。
关于上面两个必要条件，道德家们是不会公开进行阐述、解释、传播和评价的。在他们那里，他们代表自有永有不证自明的善来观察、分析、反思和批判这个世界，他们不侍奉人间任何的权威，他们只信善，他们因信而处于道德金字塔的顶点，他们是道德的化身，他们有权呼吁、引导和领导这个世界向善。对他们来说，谈论人的原始欲望是可耻的，分析社会经济分工则是堕落的。他们的口中称颂的是道德王国，他们书中描绘的是通往完美世界的道德路径，整个世界都应该停下来聆听他们的教诲。而他们所代表的那个善，是不允许讨论和质疑的，不准问，问就是不懂、不信和不善。
关于上面两个必要条件，被道德家们定为有罪的前面三部书及其作者确是十恶不赦的。在他们那里，他们从人皆有之的趋利避害之心和爱美之心开始来观察、分析、反思和批判这个世界，他们自甘侍奉人间的政治强权，他们相信即便是不信善的人也有趋利避害之心和爱美之心，他们以这样的人之本性驱使人们实现正当目的，作文为此他们不在乎失去一些美名，同时他们也承认如能不失去所有的美名则更佳，他们自认为通过自己的方法能够让一个政治强权变得既能够维持国内的秩序，也能够抵御外来的入侵，而它治下的民众则都可能借由将个人的力量汇聚到这件事上获得经济上的奖赏乃至政治特权。他们称颂的是懂得利用人的本性的明智强权，是通过为强权服务获得经济奖赏和政治特权的统一的社会规则，他们书中描绘的是一个社会各阶层各司其职各尽其力的有序结构，社会都应当沿着这个路径前进。
道德家们是不侍奉政治强权的，政治强权则需要和他们一同侍奉那个自有永有不证自明的善，而道德家们又是善的化身，可见，道德家真正想说的是“被侍奉不应当是政治强权，而是我们”。再看三部书及其作者，他们不讳言自己是侍奉政治强权的，同时他们言明了政治强权应该怎样（用他们的话说就是明智），可见，三部书及其作者旨在建立健全一个符合他们理想的明智政治强权，如此他们才甘于处于其治下（这样的强权也才有资格保有对包括他们在内的民众的统治），在他们的逻辑当中，自己就是世俗大众的一员，世俗大众平等地处于政治强权的治下。综上，在逻辑上，道德家们口头上主张平等而他们的逻辑却将自己优先于他人；被道德家定了罪的三部书及其作者则是将自己作为世俗大众的一员置于自己主张的明智强权治下，因为他们同时也认为，如果不能做到这个同一的政治强权，迟早会败光自己，并且他们不认为这样有什么值得惋惜。
从言行一致这个标准上看，道德家们——而不是被他们定了罪的人——才是比较不实诚的那一个。不知道这是不是一个笑话。
君主读后感 篇8
皇宫，宫女又唱了一曲《后庭花》，满眼尽是繁华。纸醉金迷的生活中，有谁念起，民间的辛酸苦辣。
萧瑟的秋风中，一片死寂的荒野，无数人辛苦劳作，换来了什么？是那断了一根又一根的皮鞭猛烈的抽打，是那一张张丑恶的面孔狰狞的咒骂，是数不清的税务积成山压在背上却仍要咬牙受罚？亦有的人，用生命做筹码，与死神争抢那一击毙命的毒蛇，在死神的镰刀的威胁下，苟且存活，时时刻刻担惊受怕！畏惧的不只是死亡，更是那暗无天日的前方！太平盛世，这个美丽的名字下到底隐藏了多少难摸的泪花？死人压着死人，疫病疯狂肆虐，黑夜降临，提心吊胆的生活，何时才能成为历史？听鸡犬不宁的凄鸣，悍吏又至的骇然，掩埋不了内心的绝望与凄惨。百姓们生于水火，而官员疲于享乐，这，到底是为什么？统治者，请您睁开眼，看看你的太平盛世，看懂百姓民不聊生，看尽民间疾苦与心伤！
伤寒论杂病论读后感
伤寒论杂病论读后感【1】
冬天容易感冒，为什么?有的人感冒了，不吃药不挂吊瓶，过一段时间也就慢慢好了，而有的人吃药挂水，不小心还弄个肺炎出来，为什么现在医疗条件好了，反而白血病之类的器官病变性疾病反而比以前多了?我们小时候怎么没有打那么多针，吃那么多药反而体质比现在的孩子要好?
当时处在冬天，对感冒发生了兴趣，我在网上发现了张仲景的《伤寒论》，从对人体遭遇寒气开始，描绘了我们所说的感冒在人体内的一步一步的变化，一直到有些人到了病入膏肓，书中所写的就是我想知道的，赶紧跑到新华书店去买，谁知道非常失望，我看到的《伤寒论》就是学生时代用的教科书，这不是我想要的，就象英文原著永远比中文译著更有魅力;老外看了翻译后的我们的古诗就象喝白开水一样，永远没有我们读古诗时所能体味的那种意境。
虽然我临时看不懂，但我也要看文言文的，时间长了我会知道的越来越多，我看了那些教科书倒是懂了，还不知道是不是正确的呢，谁知道翻译成白话文的那个人自己水平任何?
终于在一次图书展览会上我找到了一套中医书籍，而且正好符合我的水平，有文言文原文，不但有注释，而且还有京城名医之后写的译文，我真是心里乐开了花，毫不犹豫地买了一套。
尽管有思想准备，我还是比较晕，看不懂原文且不说，看了译文我都晕晕乎乎，好在不要考试，我慢慢看，有精力看原文，没精力对照着看，要不干脆看译文。
时间过去了半年，一本书好歹看了一遍，但我好像什么收获都没有，不懂的东西太多了。
不过我还在看，同时通过其他方式，或者是中医名家的讲解，或者对一些我们见到病症的讨论，我发现我了解的东西越来越多了，同时我也发现了我的无知，因为一个好的中医应该是上知天文，下知地理，中知人事，我也从原来的碰到谁感冒了喜欢买弄一点医学知识到现在闭口不言。
用小侄女的话说，你们家净是些奇奇怪怪的东西，平时不常见到的书，别人不常常吃的东西。
但我相信，我们老祖宗几千年来流传下来的东西比美国200年左右的东西的含金量要高的多。
《伤寒论》第8条读后感【2】
若欲作再经者，针足阳明，使经不传则愈。
考《千金翼方》云：太阳病，头痛，至七日以上自愈者，其经竞故也。若欲作再经者，针足阳明，使经不传则愈。《金匮玉函经》云：太阳病头痛，至七日有当愈者，其经竟故也，若欲作再经者，当针足阳明，使经不传，则愈。《伤寒论》中以行其经尽故也一句，在《千金翼方》和《金匮玉函经》均作其经竟故也。
历代医家对于这段文字的解释有较大的分歧，主要在经、传二字的解释上，有人认为经即六经的经，传即传经之传，如朱肱、郭雍、成无己，也有认为此经非六经，此传非传经之传，如方有执、程应旄、柯琴等。
由于解释上的差异，导致对原文理解的不同。
因此，准确阐释经、传二字，对原文的正确理解具有重要意义。
在《伤寒论》原文398条中，经字凡16见，分散于11条经文中。
仲景《伤寒论》原本以太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴等三阴三阳立论，阐述伤寒病一系列病理变化及其传变规律。
自宋代朱肱以太阳经、阳明经、少阳经、太阴经、少阴经、厥阴经谬称三阴三阳后，六经之说遗害至今，有关伤寒论研究的诸多曲解谬说，均与这经字有关。
细读第8条原文，再结合《伤寒论》的其它条文以及《千金翼方》和《金匮玉函经》的文字来分析，我认为本段文字中的经字，并非六经的经，在《伤寒论》11条经文中，第30条、124条的经应是指经络，67和160条指经脉，而8、103、105、114、123、217、384条的中过经、到经、经尽等术语，若用经络或经脉来解释则解释不通。
第8条所讲之经究竟是指什么?考经字，亦有经过、过程、经历之意。
通常伤寒病以七日为一过程，称为一经，第一个七日过了则称经竟或经尽，如果伤寒病未愈，进入下一个病程，则称为再经。欲作再经的欲作是将要发作之意，钱天来云：谓之欲作，盖将作未作之时也，也就是说疾病将要发作而暂未发作，或将要变化而暂未变化。
原著第8条，因七天已过，邪气渐消，正气渐复，头痛等症状自动消除。
乃经竟或经尽之故，如果7日以后，邪气不衰，正气尚未完全恢复，则疾病将会继续下去，即欲作再经之意，再经即为第二个病程也。使经不传是使病程不再继续。
关于传字，整部《伤寒论》没有一条条文有传经之语，第4、5条也只提一传字，但这一传字也不是传经之意，《素问水热穴论》云：人伤于寒，而传为热，王冰注：传为转，转即转变变化之意，柯韵伯云：本论传字之义，各告不同，必牵强为传经则谬。
第4、5条连起来是说明伤寒病的病位、病程、病势变化的情况，大意是伤寒一日，太阳受之而发生病变，脉若静者，为不传，若二、三日后，未见阳明少阳的证候，亦为不传，说明伤寒病情无变化，仅限于太阳的病变。
若第一日，就出现颇欲吐，若躁烦脉数急者，为传也，说明伤寒病情有变化。
故这一传应作变化解。
原著8条也只说传，《伤寒论》其他条文也表明，仲景论及伤寒类疾病三阴三阳体系中的演变，并未传经表示，而是用属转属，如181条问曰：何缘得阳明病?答曰，太阳病，若发汗，若下，若利小便，此亡津液，目中干燥，因转属阳明。185本太阳初得病时，发其汗，汗先出不彻，因转属阳明265伤寒脉弦细，头痛发热者，属少阳。、266本太阳病不解，转入少阳者等，这些条文将伤寒病的发展变化说得很明白，并无传经之说。
因此，第8条中的传亦非传经之传，应作延续，继续解，综上所述，我认为《伤寒论》第8条原文中的经应作病程解，而传应作延续解。
则本条大意为：太阳病，头痛，到第七日，通常会自愈，这是伤寒病演变过程终结的缘故。
如果这一病变过程仍在继续，也就是说，太阳发生病变，头痛等表现七日以后，仍未自愈，则可针足阳明经的穴位，就可使伤寒病的演变过程不往下继续演变。
正确理解这段原文，对临床工作具有重要的指导意义。
因为这段文字提出了一个预防太阳病转变为阳明病的原则和方法，就是在太阳病若欲作再经者，针足阳明。
为什么太阳病欲作再经时，针足阳明，可使经不传呢?我们知道，在《伤寒论》中，张仲景以三阳三阴的概念将人体的形体、经络、脏腑的解剖部位、生理功能以及病理变化划分为六大综合性体系，并用以表示伤寒类疾病发生、发展、变化的病位、病时、病程、病势、病因、病机等内容。
而每个体系发生病变时，也都有其特定的证候，任何一个体系发生病变，若得不到有效控制，都可影响其他体系而引起另一体系的病变。
例如太阳是其中一个体系。
当这一体系发生病变时，称太阳病，若太阳病失治或误治，随着病情的发展变化，可使病变累及阳明、少阳、太阴、少阴及厥阴等体系。
从《伤寒论》可知，伤寒类疾病的演变过程通常是由太阳病发展到一定程度后就会影响阳明体系而引起阳明病，如《伤寒论》第181条云：问曰：何缘得阳明病?答曰：太阳病，若发汗，若下，若利小便，此亡津液，胃中干燥，因转属阳明。，但也可以由太阳病影响少阳体系及三阴体系而引起相应体系的病变。
太阳体系主表，阳明体系属里属腑(胃肠道)，人体受寒冷刺激后，首先是太阳受病，故皮肤汗腺毛孔收缩，出现太阳病证候，同时胃肠道亦受影响(粘膜血管收缩，血流下降)，影响胃肠功能(调节功能及屏障功能)及肠道微生态环境，若胃肠有积滞，则太阳病很快发展到阳明体系，而引起阳明病，阳明病与肠源性内毒素血症关系密切，《伤寒论》第180条云：阳明病之为病，胃家实是也，此条所说的胃家应是胃肠道的统称，如《灵枢本输篇》云：大肠小肠皆属于胃。
胃家实应是指胃肠道功能障碍所引起的病理生理变化。
现代医学认为：正常情况下，机体主要通过肠道的屏障(机械屏障、生物屏障、化学屏障、免疫屏障)功能和机体的免疫功能防止内毒素血症的发生。
肠道的屏障功能可以抑制革兰氏阴性细菌的繁殖，减少内毒素的产生，也能有效地阻止肠腔中产生的内毒素进入体内。
机体的免疫功能(主要是肝脏内的枯否细胞功能)，能清除进入门静脉的内毒素。
若某些因素(寒冷刺激、胃肠积滞、便秘、呼吸道感染、消化道感染等)导致机体的肠道屏障功能障碍以及免疫功能紊乱时，就可引起肠道内微生态环境改变，寄生于肠道的革兰氏阴性菌就会大量繁殖，产生大量的内毒素，蓄积在结肠内，形成内毒素池，大量的内毒素移位，经门静脉进入体循环，引起内毒素血症，并在一定条件下激发细胞因子和其他炎性介质的连锁反应，可引起全身各器官的损害。
内毒素血症反过来又可使胃肠功能紊乱造成恶性循环。
此外，致病菌繁殖大量时，导致毒性代谢产物的堆积，对机体产生相应的毒性作用。
以上表明胃肠道屏障功能的正常与否以及肠道微生态环境的变化是太阳病转化为阳明病关键。
因此，若能在病情变化尚未波及阳明，即胃肠道屏障功能和肠道微生态环境尚未紊乱时，即对进胃肠道进行调理，恢复胃肠道粘膜的血流，防止胃肠道屏障功能和肠道微生态紊乱，就可避免发展成阳明病。
针足阳明，多数医家认为针足阳明是迎头先泻其邪，而使其不传。
在选穴上，有认为针足三里，有认为针趺阳脉穴，有认为针冲阳穴。
然原文之意应是选择足阳明经上的穴位进行针刺，未提具体穴名，从阳明病与肠源性内毒素血症的关系考虑，我认为足阳明经上的穴位应选天枢配足三里为佳，因为阳明病的发生，乃热之邪与肠中糟粕相合，影响腑气通降，致胃肠功能紊乱所致，因而通降腑气、消积导滞是预防阳明病发生的关键。
天枢为大肠经募穴，又是足阳明胃经经气所发，有通腑导滞之功，腑以通为顺;足三里为足阳明经气所入，既是本经合穴，又是本腑下合穴，合治内腑，故能健脾和胃，化积导滞，又能培元固本。
二穴伍用，既可排除胃肠内积滞，调整胃肠道功能，防止胃肠道内微生态环境紊乱，又可增强机体的免疫功能，从而达到预防太阳病演变为阳明病的作用。
关于阳明病与内毒素血症关系是目前研究比较多的课题，但尚未见研究预防太阳病转阳明病的课题。
陈海龙等研究认为：阳明腑实证时存在着严重的肠道屏障功能损伤，肠道屏障功能损伤致使出现肠源性内毒素血症和肠道细菌移位是阳明腑实证发生的病理生理基础。
通里攻下法是治疗阳明腑实证的有效方法，其机理是因为保护了肠道屏障功能，阻止或有效减少了内毒素血症的发生和细菌移位，从不同水平阻断炎性因子的连锁反应。
张西波，崔乃强等研究认为：肠源性内毒素血症与阳明腑实证有共同的发病基础即肠道屏障功能障碍，它们有相同的关键致病因子即内毒素，肠源性内毒素血症与阳明腑实证共同的发病机制是肠道机械、免疫、生物、化学屏障损伤，导致内毒素移位，激活单核壁噬细胞系统，释放细胞因子及其他炎症介质，加之内毒素本身的生物活性，引起一系列损伤，具有相似的临床表现。
正义论读后感2500字:正义论读后感
美国哈佛大学教授约翰罗尔斯的〈正义论〉一书，自1971年问世后，在西方国家引起了广泛重视，被视为第二次世界大战后西方政治哲学、法学和道德哲学中最重要的著作之一。该书出版之后，受到热烈讨论，被列为不少大学课程的必读书籍之一。由它引发的各类争鸣或研讨文章，更是汗牛充栋，目不暇接。美国著名的政治学者罗伯特达尔表示：罗尔斯的著作在英语国家立即被承认是对政治哲学的一个根本性的贡献。〈正义论〉一书之所以能起到如石击水的效应，关键在于它打破了西方政治哲学万马齐喑的冷清局面。西方政治哲学的衰落已是众所周知，专攻政治理论的学者爱麦伯恩斯说：在政治学说的阳光下没有多少新东西。这充分证明了西方传统思辨方法构筑的理论体系的困境。罗尔斯的〈正义论〉一书则以其独特性和思辨性令人耳目一新。以上引自〈正义论〉的序。约翰罗尔斯(JohnRawls1921-)，美国著名哲学家、伦理学家，1921年生于马里兰州的巴尔的摩，1943年毕业于普林斯顿大学，1950年在该校获博士学位，以后相继在普林斯顿大学(1950-1952年)、康奈尔大学(1953-1959年)、麻省理性工学院(1960-1962年)和哈佛大学(1962-)任教，现为哈佛大学哲学系教授。〈正义论〉一书是罗尔斯积近二十年的努力思考的一部心血之作，它集罗尔斯思想之大成，把罗尔斯十多年来所发表的论文中表达的思想发展成为一个严密的条理一贯的体系即一种继承西方契约论的传统，试图代替现行功利主义的、有关社会基本结构的正义理论。有评论称〈正义论〉一书产生如此广泛的影响有以下几个原因：首先是罗尔斯所研究的社会正义问题涉及到广泛的领域。他是作为一个哲学家从道德的角度来研究社会的基本结构的，即研究社会基本结构在分配基本的权利和义务、决定社会合理的利益或负担之划分方面的正义问题。然而由于这一对象的性质，他在学科上就必然要涉及到伦理学、政治学、法学、社会学、经济学等许多领域，而且，他所研究的问题又关系到对每个人来说都是至关重要的切身利益，因此，他的讨论就不仅仅为伦理学，而且为其它一些学术领域的学者所注目，甚至为一般公众所关心。美国社会处在一种危机之中，处在一个亟须调整关系的关口，而罗尔斯〈正义论〉中所探讨的平等自由、公正机会、分配份额、差别原则等问题，恰以一种理论的方式提出了一些解决问题的推荐或期望。照罗尔斯的说法，他的理论是理想性质的，不涉及任何现实的制度和政策，探讨范围仅限于一种法律被严格服从的状况，限于一个组织良好的社会，因而他的理论又被人称为一种乌托邦理论。但是，这并不是那种老式的、真诚幻想和期盼的乌托邦理论，而宁可说是一种证明方式和标准，一种想为非理想的正义理论带给基础的尝试。罗尔斯认为，正义论可分成两部分，第一部分即理想部分，确立了那些在有利的环境。
下一个组织良好的社会的原则，即那些处理人类生活中不可避免的自然限制和历史偶然因素的原则;第二部分即非理想部分，则应对现实，主要由解决不正义问题的原则组成。他主要思考的是理想部分，然而，他认为理想理论是非理想理论的基础，理想的正义要为怎样对待现实的不正义带给指导。所以，在他的著作中实际上体现着一种高度的虚拟性和强烈的现实性的结合，他是有感而发的，但所发并非必须透过直接诉诸现实政治问题的形式。相反，有时思辨的程度愈高，倒愈能表现时代的面貌。因此，他的思想作为他所处的动荡时代、他所处的美国社会的一种折射乃至聚光，自然会引起许多人的注目和反应。这些问题在当今正值转型中的中国，也是有着同样的价值的。正义一词的使用由来已久。在亚里士多德那里，它主要用于人的行为。
然而，在近现代的西方思想家那里，正义的概念越来越多地被专门用作评价社会制度的一种道德标准，被看作社会制度的首要价值，罗尔斯则更明确地规定，在他的正义论中，正义的对象是社会的基本结构即用来分配公民的基本权利和义务、划分由社会合作产生的利益和负担的主要制度。他认为：人们的不同生活前景受到政治体制和一般的经济、社会条件的限制和影响，也受到人们出生伊始所具有的不平等的社会地位和自然秉赋的深刻而持久的影响，然而这种不平等却是个人无法自我选取的。因此，这些最初的不平等就成为正义原则的最初应用对象。换言之，正义原则要透过调节主要的社会制度，来从全社会的角度处理这种出发点方面的不平等，尽量排除社会历史和自然方面的偶然任意因素对于人们生活前景的影响。为此，罗尔斯透过进一步概括以洛克、卢梭、康德为代表的契约论、使之上升到更高的抽象水平而提出了他的公平的正义理论。罗尔斯认为：各方将选取的原则是处在一种词典式序列(lexicalorder)中的两个正义原则，第一个原则是平等自由的原则，第二个原则是机会的公正平等原则和差别原则的结合。其中，第一个原则优先于第二个原则，而第二个原则中的机会公正平等原则又优先于差别原则。这两个原则的要义是平等地分配各种基本权利和义务，同时尽量平等地分配社会合作所产生的利益和负担，坚持各种职务和地位平等地向所有人开放，只允许那种能给最少受惠者带来补偿利益的不平等分配，任何人或团体除非以一种有利于最少受惠者的方式谋利，否则就不能获得一种比他人更好的生活。所谓公平的正义即意味着正义原则是在一种公平的原初状态中被一致同意的，或者说，意味着社会合作条件是在公平的条件下一致同意的，所到达的是一公平的契约，所产生的也将是一公平的结果。罗尔斯的正义论确实具有一种平等主义的倾向。而体现这一正义观的两个正义原则透过几次过渡性的陈述而到达的最后陈述则是：第一个正义原则：每个人对与所有人所拥有的最广泛平等的基本自由体系相容的类似自由体系都应有一种平等的权利(平等自由原则)。正义在某种好处上能够说是正当的一个子范畴，或者说，正义即是应用于社会制度时的正当。按罗尔斯的说法，伦理学务必包括正义论，而正义总是意味着某种平等，这等于是说，设计一种正义的社会制度就是要使其最大限度地实现平等。罗尔斯的两个正义原则也确实透露出这样一种平等乃至平均主义的倾向;他认为他的差别原则到达补偿原则的某种目的，即给那些出身和天赋较低的人以某种补偿，缩小以至拉平他们与出身和天赋较高的人们的出发点方面的差距。在他看来，天赋不是道德上应得的(desert)，应当把个人的天赋看成是一种社会的共同资产，虽然自然资质的分布只是一个中性的事实，但社会制度怎样对待和处理它们却表现出正义与否的性质。他反复申明这两原则决不会导致一个英才统治的社会，不会导致一个差别悬殊的社会，甚至不无天真地表现出这样一种预期：倘若始终遵循这两个原则的话，未来社会的人不仅仅将在制度形式上保证平等，而且能够接近事实上的平等。〈正义论〉作为经典，博大而精深，我也只能借助一些名家们对〈正义论〉的评价看法，提一些人云亦云的看法。虽然此刻不是很看得懂，但我相信我已经能够把握其中的一些东西了。
论中国读后感900字:论中国读后感
作为一个中国人，在这块土地上活了十八年，对中国还是比较了解的。当读了《论中国》之后，从一个外国人的眼中，又发现了另外一个中国，与我以往的认知大相径庭。
基辛格是一个名副其实的中国通，对于中国的了解和接触不必土生土长的中国人少。1972年尼克松访华以及1979年的中美建交都有基辛格的功劳。多亏基辛格，让中美双方搭建了友谊交流之桥。
多亏基辛格，给了我一个不一样的中国。
在十多年间，我对中国的认识都是透过生活得来，却并没有深入探究自己的祖国。以前，我也好奇中国为什么是共产党执政，弄不清中国的社会主义到底是什么，不明白孔子如何在中华传统文化中屹立千年不倒，想明白中国终将向何方发展。但是，这些突发奇想只是奇想，我并没有更进一步思考千奇百怪的表象背后潜藏着怎样的缘由。许多问题在历史课本上，在人们饭后闲谈中，在电视节目的讲授里略有解说，只是不够具体完备，且带有很多主观色彩。
基辛格的《论中国》则以一个外国人的视角，站在一个更加客观和宏观的角度重新解读了中国的历史和价值内核。
在史实方面，基辛格是很负责的，冷静客观陈述了中国的历史，有我们耳熟能详的历史故事，还包括鲜为人知或者少有人提的历史真相。比如，看完这本书，我不再简单地把中国与苏联的关系看成盟友，而是更加清楚的理解了两国关系复杂多变相生相杀背后错综复杂的利益纠葛。再比如，对于美国出兵朝鲜，我也不再天真认为那是所谓的反社会主义反人民的帝国主义侵略战争，这实质上就是二战后全球两大正营的较量和角逐。
《论中国》的重点，自然在一个论字。透过漫溯上下几千年的历史，基辛格深入浅出讲述了中国的发展历程，勾勒出了中国的社会模型，呈现给读者一个全面清晰的中国面貌。在整本书的论证中，最触动我的就是对于中国建国后六十年建设进程的解读。这段波澜壮阔的历史无疑让人难以看清，基辛格透过独到的视角用细腻的笔触由浅及深探讨了中国的转型过程，客观评价了中国的建设和改革，论证了中国在今后的世界中将成为一支独立的强大的力量。
当然，基辛格是令人佩服的。能够以宽阔的视野和严谨的方法研读一个人类历史中最复杂独特的国家，并能用宽广的胸怀辩证看待中国的当前与未来，实在难能可贵。
感谢基辛格，给了我一个不一样的中国。
读完整本书，对中国有了更加透彻的了解。虽然很多资料我都只能囫囵吞枣，但这番阅读确实带给了我耳目一新的感受，让我再一次走进了我的祖国。
读罢《论中国》，收获的不只是知识，还有情怀和眼界。
论自由读后感1900字:论自由读后感
19世纪英国著名哲学家、逻辑学家和自由主义思想家密尔所著的《论自由》，完成于1859年。该作品所论述的自由主要是公民自由和社会自由以及他们的权界关系。我国思想家严复把该书翻译书名为《群己权界论》。该书语句生涩很难读懂，我认真读了两遍，理出点头绪，理解感受如下：
密尔说：个人的行为只要仅涉及自身而不涉及其他人的利益，他就不必要向社会承担职责。其他人在为了自己的利益而认为有必要时，向他提出忠告、指教、劝说以致回避，这些是社会向他的行为正当的表示不喜欢或责难时所能采取的唯一举措。对于损害他人利益的行为，个人则需要承担职责，并且在社会认为需要用这种或那种惩罚来保护它自身利益时，个人还应当承当社会的或法律的惩罚。这就是个人自由和社会自由的权线界限。
密尔首先强调个人自由的重要性和必要性。他认为个人自由务必是出自本人本能的行动：包括一是意识的自由，良心的自由，在思想和情感方面，在实践和理论方面，在科学、道德、神学和信仰方面，在发表和表达意见方面的自由。二是自由制定个人生活计划，自由按照所喜欢的去做，实现个性的充分发展。三是个人之间联合的自由。
同时，他强调个性的自由发展不仅仅是促进社会进步的重要因素，而且是人性的本质要求。这是因为人的性格千差万别，最了解自身需求和内心想要的，只有自己最了解最清楚。如果用千篇一律的一个模子和传统习俗作为自己的行为准则，则使天下的人都变成相同的人或相似的人，个人没有了特点和棱角，丢失了独立思考的潜力，各种欲望和冲动也将失去，天才将被泯灭，社会日益同化，就会造就了碌碌无为的凡俗之辈，社会缺乏进取精神，失去了前进的动力，社会就会走向衰弱的命运。
相反，社会尊重每个人的特点和个性，个人自由的选取自己生活的方案，为了到达自己的目标，他就会使用自己的观察力去看，使用推论力和决定力去预测，使用活动力去搜集材料，使用思辨力去做决定，还要事前事后周密思考，对于实践中遇到的困难和问题就会想法设法加以克服，以激发个性的充分发展，施展自己的潜能，实现自己最大的利益和价值，同时推动社会的进步和发展。
社会需要天才，因为天才是社会进步的不竭动力来源。但是天才只有在自由的空气里自由地呼吸才会发挥作用，并且天才本身就更具个性和特点。因此，社会在干涉个人自由时务必格外慎重，务必有严格的一个限度。因为那些决定在法律惩罚或者舆论支持之下大家遵守的行为准则，主要是社会的好恶，或者社会中一些有势力的部分人的好恶，制约人们行为的原则就是按照他们所愿意做的那样去做。社会和政府就应把能交给个人做的事情交给个人去做。这样不仅仅能发挥个人的活力，而且还能培养人们更多地社会实践经验和潜力，更加融入社会和政府之中，学会独立思考和处理问题的潜力，不是永远依附于社会和政府。
我觉得读书不能就读书而读书，就应学以致用，把书中的智慧多与现实联系起来并加以思考融通，以在现实中得到借鉴。透过读该书我有如下启迪：
一、家长与孩子的关系：家长生育孩子后，不仅仅满足孩子成长所务必的物质条件，还要把孩子培养成心智健康的社会人才。因此需要家长做到，不要给孩子很多条条框框，只要大的原则不违背，就应给孩子更多的自由成长发展空间，让孩子在无拘无束的自由环境中快乐成长。千万不要把自己的意愿强加给孩子，让孩子按照你所认为正确的轨迹发展。更为甚者，以为了孩子好为借口，强迫孩子务必听你的话，按照你的思维和思路教育孩子。这样做最后结果是好心办坏事。不要以为孩子十分听话就是好事，要学会让孩子有独立思考决定的习惯和潜力，不要怕孩子吃苦和失败，要让孩子能自己做的事情大胆的放手让他去做。千万不要做越俎代庖的事情。同时要鼓励孩子敢想敢做，敢于尝试新鲜东西，并且勇于担当的精神。不要做循规蹈矩、没有主见、人云亦云的庸俗之辈。更不要做被世俗和习惯行为所禁锢的好好人。同时对孩子所犯的错误，要有一颗包容的心，培养孩子建立一颗独立思考，勤于实践，敢于挑战权威，追求自由精神，富有激情创新的新一代。同时也要尊重孩子的活法，因为每个孩子都有每个孩子的活法。
二、政府与公民的关系：一个国家只要政治、法律与社会持续对多元化个性的宽容，社会就会充满个性、自主性与创造性。如果一个群体是由有个性、有生命、有活力的个人组成，这个群体就会充满活力和生命。社会就应宽容那些有强烈欲望、激情、活力乃至冲动的人，欲望与冲突是制造英雄的材料，也是推动社会进步不可缺少的动力源泉。19世纪欧洲的成功在于自由、在于个性和多样性。中国衰落的原因是缺乏自由、个性与多样性。欧洲的个人、阶级、民族之间，彼此都极不相像。他们都追求自我，敢于尝试，勇于突破，因此获得了快速的发展和成功。而中国的衰落在于国民的极为相似。在儒家文化一统天下，伦理道德、社会舆论成了人们头上的一项枷锁，以一样的格言和规则来管制着人们的思想和行动。把祖宗的东西变成永恒不变的法宝，墨守成规，夜郎自大，不思进取，在一片静止中走向没落。这不能不让我们痛心疾首。改革开放的实行，就是松绑了人们的思想和行动，才有这三十多年取得巨大成就。其实个人和国家一样。没有个性，没有追求，没有紧迫感，就会落伍，就会淘汰。
论毅力 读后感
梁启超先生不愧为真名士，他的大作《论毅力》短小精悍，议论透辟，一语道破成功的秘诀：有毅力者成。
以前，甚是喜欢老子显学中的“祸兮福之所倚”这句话，却不知其中精髓。祸福转化之条件，当然不缺“机遇”，但更重要的是毅力。倘若没有毅力，恐怕连面对忧患的勇气都没了，更不要说把灾难忧患转化成幸福了。如果一个人要想做到不战栗不逡巡，胸膛直挺，浑身是勇气，浑身是毅力，意志坚定，敢于轻视任何厄运，嘲笑任何阻碍。这种思想铸就过程，就不得不依赖于一次又一次的困苦忧患的磨练，所以，我们应该感谢它们才对。
德国作曲家贝多芬的英雄命运及气势宏伟的第九交响乐，是那样普遍强烈而又深深地震撼过人们的灵魂。但是，命运之神却跟他开了一个残醋的玩笑，让他失去了听觉，这怎能不使他痛不欲生。面对如此厄运，他终究还是承受了这一致命的打击，聋着耳朵写下了一个又一个脍炙人口的篇章。还有，屈原放逐，赋作《离骚》；孙子膑脚，兵法修列；华罗庚左腿致残，成为世界公认的第一流数学家；失去说话能力的高士其，成为毕生致力于科普创作的奇人。在历史的长河中，古今中外，有多少不幸的伟人，面临着困苦忧患，像勇敢的探险者，在自己有限的生命中，创造出辉煌的成果，为人类智慧的宝库增添了一颗璀璨的明珠。我们不能否认，正是这些困苦忧患，才铸就了他们钢铁般的毅力。
梁先生说得极好：人生历程，大抵逆境居十六七，顺境亦居十三四。而顺逆境又常相间以迭乘。可以想见，在以后漫长的人生旅途中，我们还会遇到的忧患。正如同巴尔扎克解释的：“人生是各种不同的变故，循环不已的痛苦和欢乐组成的，那种永远不变的蓝天只存在于心灵中间，向现实的人生去要求未免是奢望。”我们不能向现实人生奢望什么，要成功，要幸福，就必须昂首坦然地去面对，正视生活，正视忧患。
为什么忧患能使一些人成功，也能使一些人一蹶不振呢？关键就在于是否有毅力。弱者不敢面对忧患，害怕失败，在忧患面前大惊失色，退避三舍，甚至自暴自弃或走上自绝之路。其实不论大人物还是小人物，在大难临头，都会有自己的精神危机，真正的强者不是从来不发生“危机”的人，而是发生了危机能咬着牙挺过去的人。
没有什么东西会和人作对到底，最终决定命运的是人的毅力。所以，我们愈为环境所困，反而更愈加奋勇，加强自己的意志力量。非至强之人，未有能善于其终者。
《论求知》读后感
求知可以作为消遣，可以作为装饰，也可以增长才干。当你孤独寂寞时，阅读可以消遣。当你高谈阔论时，知识可供装饰。当你处世行事时，正确运用知识意味着力量。懂得事物因果的人是幸福的。有实际经验的人虽能够办理个别性的事务，但若要综观整体，运筹全局，却唯有掌握知识方能办到。 求知太慢会弛惰，为装潢而求知是自欺欺人，完全照书本条条办事会变成偏执的书呆子。
求知可以改进人和天性，而实验又可以改进知识本身。人的天性犹如野生的花草，求知学习好比修剪移栽。实习尝试则可检验修正知识本身的真伪。
狡诈者轻鄙学问，愚鲁者羡慕学问，唯聪明者善于运用学问。知识本身并没有告诉人怎样运用它，运用的方法乃在书本之外。这是一门技艺。不经实验就不能学到。不可专为挑剔辩驳去读书，但也不可轻易相信书本。求知的目的不是为了吹嘘炫耀，而应该是为了寻找真理，启迪智慧。
有的知识只须浅尝，有的知识只要粗知。只有少数专门知识需要深入钻研，仔细揣摩。所以，有的书只要读其中一部分，有的书只须知其中梗概即可，而对于少数好书，则要精读，细读，反复地读。有的书可以请人代读，然后看他的笔记摘要就行了。但这只限于质量粗劣的书。否则一本好书将象已被蒸馏过的水，变得淡而无味了! 读书使人的头脑充实，讨论使人明辩是非，作笔记则能使知识精确。
因此，如果一个人还原做笔记，他的记忆力就必须强而可靠。如果一个人只愿孤独探索，他的头脑就必须格外锐利。如果有人不读书又想冒充博学多知，他就必定很狡黠，才能掩饰他的无知。
读史使人明智，读诗使人聪慧，演算使人精密，哲理使人深刻，伦理学使人有修养，逻辑修辞使人善辩。总之，“知识能塑造人的性格”。
不仅如此，精神上的各种缺陷，都可以通过求知来改善----正如身体上的缺陷，可以通过运动为改善一样。例如打球有利于腰肾，射箭可扩胸利肺，散步则有助于消化，骑术使人反应敏捷，等等。同样，一个思维不集中的人，他可以研习数学，因为数学稍不仔细就去出错。缺乏分析判断力的人，他可以研习经院哲学，因为这门学问最讲究繁琐辩证。不善于推理的人，可以研习法律学，如此等等。这种种头脑上的缺陷，可可以通过求知来疗治。
论快乐读后感
论快乐读后感范文一
钱老的书中总是透露着幽默和睿智。需要用心来细细地品味文章的深层次的涵义了。因为真正的智慧不是直白，它需要细细品味，像酒一样，越品越感受到它的真实。同时也能体会到智慧的深邃。《论快乐》就是这样一篇充满了智慧的文章。文中对快乐从几个方面进行了诠释。首先说它是易逝的，再说永远快乐不但是渺茫地不能实现，并且荒谬地不能成立;接下来又向读者阐明快乐是人生存下来的催化剂；然后又说明快乐其实是精神层次上的感受；最后作者坚定地认为人生虽不快乐，但仍能乐观。这里前面的快乐意味着物质上的享受，而后面的乐观这个精神意义上的涵义才是作者所认为的真正的快乐。而这句话也是文章的主旨。 掩卷沉思，人来到这个世界上，看到的、面对的、经历的、回想的大多数是拼搏时的艰辛，失败时的痛苦。而成功时的快乐则是奋斗过后的一个界碑，那只能是一瞬间的感受，进步的人在快乐瞬间过后，便会越过这个界碑，朝下一个目标前进。在前进的过程中又将会面对艰辛和痛苦。而不求上进的人虽然可以躺在功劳簿上享受着快乐,但那也会是短暂。
钱老在文章的末尾写到，是的，这有点矛盾。矛盾是智慧的代价。这是人生对人生观开得玩笑。矛盾这个概念小而理解就是对不相容的事物的一种描述，大而解释则又是一个深奥的哲学命题。哲学的伟大之处就是它能将不管多大的问题给简而化之，用一个概念就概括了，但同时又神圣得让人不敢去触碰。由此可见，世间万物都处在矛盾之中，哲学也不例外。那与快乐相矛盾的事物是什么呢？痛苦、绝望似乎都不能很好地来概括，因为快乐本身就是一个很模糊的概念，谁能给出快乐的具体概念呢？一切快乐的享受都是属于精神的。他反对将快乐分肉体的和精神的两种,并且认为这是最糊涂的分析,由此就递进得到了人生虽不快乐，但仍然乐观这样一个论断。这与钱老当时所处的社会背景有很大关系。
再想想我们，物质上的富裕并没有给我们带来多少快乐。
仔细想想，恐怕是物质上的富足导致了精神上的空虚。那么这些是谁的责任呢？是社会，还是我们自己呢？都有。
《论快乐》读后感范文二
《论快乐》是钱钟书的第一本散文集《写在人生边上》中的一篇。文中作者从不同角度、不同层面反复阐述了对快乐的种种理解。文章不仅文采斐然，议论也深入浅出，活泼灵动，通篇蕴含着浓郁的幽默与睿智。而且这种幽默并不是那种没有半点营养的滑稽，作者可以说是以一种幽默的情趣，为文章披上一件微笑的外衣，让人笑过之后又让人沉思良久，再三咀嚼回味
在我看来，快乐实在是个是个平凡的东西，因为每个人都有追求它，享受它的权利，我们也确实都在追求它，享受它。千百年来，中国的骚人墨客尽是咏些离愁别绪，怀才不遇的东西，愣是没让快乐染上些文人的雅气。但钱钟书却在快乐前加一个论字后，好像将本是通俗的东西文学化了，就像是一首打油诗经大师之手后立马变成了古体诗，顿时让人觉得深刻了不少。作者站在人生的边上谈论人生的大问题，但却字字珠玑，大放智慧的异彩，自然地把读者引入一个广阔无垠的人生天地，给予我们丰富多彩的人生启迪。
曾经读到过这么一段话：死亡才是真正的永恒。人类千方百计地追求永生，一旦真正达到永生便会发现，这永生不过是物质的长存，精神却无法一成不变地存在。生命如此，快乐亦如斯。钱钟书开篇另辟蹊径，从法语、汉语、德语的精微之处分析入手，提出快乐的快说明乐不能持久，快意味着人生一切乐事都短暂难留，欢娱嫌夜短啊。在生活中，人们也总会有这样一种感觉，快乐的时光特别容易过去。永远快乐是古往今来人们一直的期待和祝福。但钱钟书的《论快乐》却告诉我们：永远快乐不但渺茫得不能实现,并且荒谬得不能成立.因为苦难和荒诞才是人生的本质--我们只是时间消费的筹码，活了一世不过是为那一世的岁月充当殉葬品，根本不会享到快乐。 有快乐就意味着有快乐过后的冷清，寂寞；有了繁华也就意味着有繁华过后的凄凉。于是乎生活中美好的事物没有了永恒，能永恒的惟有痛苦，犹如作者说：只要一个失眠的晚上，能使你尝到什么叫永生的滋味。
不过，钱钟书接着又告诉我们：人生虽痛苦，却并不悲观。因为它终抱着快乐的希望;因为精神是一切快乐的依据。从此痛苦失掉它们的可怕，肉体减少了专制。精神的炼金术能使肉体痛苦都变成快乐的资料。于是，烧了房子，有庆贺的人；一箪食，一瓢饮，有不改其乐的人；千灾百毒，有谈笑自若的人。他觉得：快乐是一种心境，拥有了快乐的心境，就拥有了永久的快乐。在文中钱钟书举了穆勒对快乐的说法，从对立面的角度论证自己的观点。穆勒曾把'痛苦的苏格拉底'和'快乐的猪'作比较。 即把快乐分为肉体而和精神两种来谈，而钱钟书则反对这一种说法，他认为一切快乐的享受都属于精神的。尽管快乐的原因是肉体上的物质刺激，但如果精神不痛快，那时刻的灵魂，仿佛害病的眼怕见东西，撕去皮的伤口怕接触空气，虽然空气和阳光都是好东西。惟有精神上的愉快才能使人真正得到快乐，如果精神上不愉快，那么再美味的食物也食之无味，在漂亮的花朵也熟视无睹。所以说发现了快乐由精神来决定，人类文化又进了一步,也就是说人懂得了怎样使自己快乐，发现了精神是一切快乐的源泉，于是便懂得自得其乐。佛家亦有云：快乐即在你心中,故快乐是精神上的，是人的一种心态。
接着钱钟书又用了一系列的事例来说明这一点，他说，世人懂得了快乐是一种心态后，于是便有人从苦中作乐，从病痛里滤出快活来。如苏东坡就 说：因病得闲殊不恶，安心是药更无方,还有诺凡利斯、罗登巴煦、白洛柯斯等人都能把忍受变为享受，这是精神对物质的最大胜利，所以保持快乐的心态才是人生的至高境界。
我们都希望快乐地活着，但不要指望有这种美事，人只能总是痛苦而偶尔快乐地活着。面对这样的人生，我们只有时常保持快乐的心态才能把人生过出美好的滋味来。
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