知者弗言——道德经读书笔记与心得感悟。
高尔基先生说过：“书籍是人类进步的阶梯。”读书很重要，读一本好书更重要，而中外经典名著就是人们最适合读的书籍。当我们读完一本中外经典名著后，可能也会改变我们对事物以往的看法。那么我们就可以将自己的感想记录下来，写一篇读后感。那么，你看过几本中外经典名著呢？或许你需要"知者弗言——道德经读书笔记与心得感悟"这样的内容,希望能对你有所帮助，请收藏。
知者弗言——道德经读书笔记与心得感悟
【原文】知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
【现代汉语解读】
真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。
【延伸解读】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。
其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。
“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。读书笔记那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。
真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。
圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。
所谓的贵贱都是相对出现的，并且会互相转化，曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”，曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已，所以不要太在意它，和亲疏、利害一样，我们如果在意它了，我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位，属于贵，后来退休了，一介平民，无权无势，心里落差太大，结果导致出现了差异，情绪郁闷，肝气不疏，诱发糖尿病。因此，贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼。作者：高风清扬
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百谷王者——道德经读书笔记与心得感悟
百谷王者——道德经读书笔记与心得感悟
【原文】江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下乐推而弗厌。非以其无争与？故天下莫能与之争。
【现代汉语解读】
汪洋江海之所以能成为百川众谷之王，因为它善处卑下，所以能成为百川众谷之王。有道的领导者走在百姓前面，带领百姓前进，把利益放在百姓的身后。领导者位置的在老百姓之上，但是却放低自己的姿态做事。所以这样的领导者虽然身处上位而不会使老百姓负担沉重，走在前面也不会使老百姓受到伤害。正因为这样，所以天下的百姓乐于推戴他而不会厌烦。不正是因为他不争，所以天下没有人能与他争吗？
【延伸解读】
小溪最终汇入大江里边去，大江最后汇入大海里面去。所以老子打了一个比方，说江海是百谷之王，所有溪流都要向它奔流而去。原因就是因为它的位置低。所以老子认为道的原则就是把自己放低，放低自己资源才会向你汇集。我们为人处事也是同样的，把自己的心态放低，并不丝毫影响我们的人格地位，却让资源向我们汇集，事业就更容易成功。
大家都愿意推举的是尊重他们的领导者，尊重他人，放低自己，才能凝聚人心。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”就是深明老子《道德经》的道。你为大家谋福利，你把自己的利益放在了大家的后边，把老百姓的利益放在了前边，所以大家才推举你做领导者。这也是我们共产党讲的全心全意为人民服务。“故居而民弗重也”，就是你做领导，老百姓不觉得负担沉重。其他人做领导，可能觉得自己位置高了，对老百姓尊重的态度没有了，设置各种繁文缛节，让大家讨好我，这样老百姓会觉得负担沉重。“天下乐推而弗厌”，就是天下人乐于推他往前走，乐意让你做领导。
这里争的对象是名誉、地位、利益等，领导者不要跟群众争抢名誉地位，这样才能做到顶峰。很多人把这一段解释成老子主张消极避世，躲到一边去，不跟大家不争，与世无争，独自逍遥。其实老子讲的不是这么回事。老子讲的领导者法则，强调的是领导者千万不要跟群众去争什么名誉、地位、利益等等，把利益给他们，让他们幸福，不要去跟他们争。作者：高风清扬
道德经读书笔记与心得体会：视之而弗见
道德经读后感心得体会与读书笔记：视之而弗见
【原文】视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。
一者，其上不皦，其下不昧，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
【现代汉语解读】
道，看它又看不见它，这叫微。想听它又听不到，称为希。摸它又摸不着，叫夷。三者不可揣摩，所以混在一起，是一。
“一”，其上不清晰不明亮，其下昏暗不清，长长的连绵不绝，不可描述，又好像没有。这就是没有形状的状态，没有实体的样子，这就是非常微妙，又辽远到不可探究的状态。跟着道的后面看不到它的结束，迎着它又看不到它的开始。看今天的道是怎么运行的，应用道的法则于生活中看看结果，就可以推断古代道是怎么运行的，这就是道的规律。
【读后感延伸解读】
这段文字讲天之道。微，悄无声息。希，织布，孔大的称希，我们可以理解为稀少的意思。夷，平坦的意思。一，是指世界混沌状态。道生一，道是源头，一是道落实到世界的体现，是世界最初的状态。这里老子讲的是道介于有与无之间，无论视觉、听觉，触觉都触摸不到，但又确实存在。
沕，微妙，望，边际，辽远。这里老子告诉我们，道是无影无形的，我们似乎能够看到又看不清楚。道是超越时空存在的，我们看不到它的开始，读书笔记也望不到它的结尾。道的运行规律我们是可以找到的。道的运行规律亘古不变的，我们可以根据今天道的运行规律推断自古以来道的规律。其方法就是把道的法则运用于现实生活中，看看结果，就能够明白道的运行规律。这是老子告诉我们道的学习方法。
这一章讲的是天之道。老子总是从天之道中推演出圣人之道，所以道德经的行文结构总是讲一段“天之道”，然后阐述“圣人之道”。老子眼中的道是模糊不清、混沌的，无法描述的，但又确确实实存在的。这是老子的宇宙观，我们发现老子是高明的，又很科学。
因为在他的那种年代对于宇宙的了解很少，实际上直到现在，我们对于宇宙的了解仍然很有限，科学说宇宙中百分之九正是多是暗物质、暗能量，而我们对此一无所知，英国科学家认为宇宙中存在平行空间。老子的做法是明确道的存在，也承认描述不清，而不是像宗教那样描绘出自己认为的明确世界。
天下有始——道德经读书笔记与心得感悟
天下有始——《道德经》读书笔记与心得感悟
【原文】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。毋遗身殃，是谓袭常。
【现代汉语解读】
天下开始的时候，道是天下的母体。既然得到了道，就能把握天下是如何运转的。既然把握了天下万物运转规律，又要回头秉守这个创造世界的道，这样才终身不会碰到危险。把欲望的孔堵上，把欲望的门关上，就终身没有痛苦危险。把欲望的孔打开，把欲望的事完成，就终身没办法被拯救了。能够洞察细微的叫“明”，能持坚守柔弱的才是真的强大。用“道”的智慧之光照亮外在世界的同时，再返照自身以达到明，才不会遭至灾殃，这就是承袭万世不变的道理。
【延伸解读】
这些文字在字面上是讲母子关系，但在《道德经》里老子一直用“母”来形容“道”，那么“子”就是天下，或称世界万物。“知”一般解释为知道、了解的意思，还可以解释为把握的意思。古代有两个官职，一个叫“知县”，一个叫“太守”。知县、太守都是指掌管一县之政务，“知”和“守”都是掌管、把握的意思。“没身不殆”就是终身不会碰到危险。您既然已经能把握世间的事了，运转的很好，您又回去坚守“道”的原则，这样的人一定人生顺利，人生圆融无碍。
老子其实在这在讲因果定律，所谓的母子就是“因”和“果”，一个是原因，一个是结果。因果定律虽然是佛家的，但高深的道理其实各家是相通的。
控制住欲望，人生才能顺畅。“兑”，卦名，当孔窍讲，指的是身体的孔窍，如眼睛、嘴、耳朵、鼻子等等。“塞其兑”是把人们的孔窍给堵上，不是把这个人真的给堵死，而是因为人身上的孔窍代表欲望，是堵住欲望的意思。“闭其门”的“门”指的是心门，也是欲望出入的路径，也等于把欲望的孔窍都给堵上。“终身不堇”的“堇”是苦、危险的意思。济，完成。完成那些欲望的事。“终身不救”，这个人就没救了。这里老子强调的是不妄视、不妄听、不妄说，不妄用自己的聪明才智，提醒我们要内心清净，克制欲望，追求自己的需要的，而不是自己想要的，从而平静快乐度一生。
“见小”也可以理解为“见（xiàn）小”，是把自己展现得小一点，不要总把自己展现很大、很厉害、很高大，那是不明智的。展现出来的应该是很小的，把自己位置放低，这种状态才真叫明智。
见小曰明：能从小处、细节看出整体、看出端倪来，那您是真正高明的。《韩非子》这样解释，并且举例：商纣王的大臣箕子看到商纣王用象牙筷子吃饭，就觉得大事不好，感到害怕。他认为您竟然能用象牙做筷子吃饭，就不会配陶土烤的那种简陋的碗，读书笔记一定得用象牙、犀牛角或者碧玉、美玉来做碗和杯子；这样的碗里就不会是白菜汤，一定是山珍海味；然后您一定不会穿那种粗布织的短裙、破布裙子，得配精美的服装；然后一定盖特别大的宫殿。从这一个用象牙筷子的细节，箕子就判断出来商纣王会腐化的，后来果不出其所料。结果没多久，商代就亡国了。箕子是因为看到了用象牙筷子，他就推断出一系列的这么多事，这就叫“见小曰明”，能够从微小的事情推断出大的问题。因此，这个人是厉害的、明智的。
“守柔曰强”，你如果能守住柔弱的状态，这是真正的强大。因为他展现的是“柔”的状态，没有显示出那么强大，去争取各种名誉、地位、利益等等那些东西，但是实际上这样的人是真正强大的，因为人家低头把自己的事做的一件一件摆在那了，实力在那放着呢，这种人是真正强大的。
为什么“见小曰明，守柔曰强”？是因为这样的人并不是为了达到什么目的，强行要求自己把位置放低或者不争取，而是真正看清了“凡所有相，皆是虚妄”，并不在意这些东西，因为您无法真正拥有，只是共同度过而已，最后终将失去。不如我们坦然一些，我们不为它争取，它也会来到你身边，而且你不会痛苦。因此“见小曰明，守柔曰强”是一种人生境界。
老子强调洞察外部世界的同时，经常提醒人们要做到对自身心灵的把握。对外部世界的了解称作为“智”，对于自身心灵的明了称之为“明”。知人者知于外，自知者明于内。一个人往往看不清自己，就像一盏灯一样，能够照亮房间的各个角落，却照不到灯下一块小地方，称为“灯下黑”。人总是会高看自己几分的，即使明白自己的缺点，也会给自己加分，很难正确评价自己，所以中国有话叫“人贵有自知之明”。作者：高风清扬
以正治邦——道德经读书笔记与心得感悟
以正治邦——《道德经》读书笔记与心得感悟
【原文】以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏。人多伎巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。
【现代汉语解读】
用稳定的状态治理国家，用出其不意的方法用兵打仗，用无事之道取得天下。我怎么知道会这样呢？如果天下有特别多的忌讳，那么百姓会越来越贫困；如果百姓有很多互相攻击的武器，会让社会变得混乱。如果人们技巧太多就会滋生很多稀奇古怪的东西；好的东西太多了盗贼也会越来越多。所以圣人曾经说过：“我无为，人民就自我教化；我好静，人民就会遵纪守法；我无事，人民自然富足；我无欲，人民就自然朴实。”
【延伸解读】
平时要稳，打仗要奇，两种状态要学会切换。“以正治邦”和“以奇用兵”，作为领导者都应该学会的。治国要走正道，按规矩来，按法律来管理。但用兵是非常规的，要用出其不意的办法。老子虽然反对战争，但有的战争是无法避免的，真的有外敌来犯了，必须要认真地打，而且打是有技巧的，作为领导者也不会怯战。“正”与“奇”的不同，也揭示了打天下与坐天下的区别。
“夫天下多忌讳，而民弥贫”，就是说如果这天下特别多的忌讳，不允许你做这个，不允许你做那个，老百姓一定会贫穷的，因为条条框框太多了，几乎什么事都做不了，社会运行一定缓慢、效率低下、停滞不前。为什么会多忌讳呢？是因为领导者多事。那领导者为什么会多事呢？是因为领导者为了自己的形象、地位和利益等等管理方便，他要设各种忌讳。忌讳不是规则，规则是让大家运行的一些条文，而忌讳是因为怕冒犯了某些人的尊严而采取的禁止性措施。其目的完全不同，规则可以成文，可以公开，告诉你哪些能做，哪些不能做；而忌讳可以意会，也可以言传，却是不能公开摆上台面的东西。
“利器”就是锐利之器，武器之类的东西，是互相攻击用的。老子虽然讲的是武器，但是实际讲的是争斗之心，如果老百姓的争斗之心多了，整个社会一定会混乱的。
老子说，这人如果特别多地用智慧的话，“奇物”就会特别多，“奇”是指不正常的物品，是稀奇古怪的东西。而这些东西不是我们正常生活所需要的，根本就没有什么作用，而且对生活有着不好的影响。如扳指，本来是古代用于保护拉弓勾弦的手指的，后来却被八旗子弟用于炫富，制作得非常精美，变成了“奇物”，扳指的质地亦由原来的鹿角、发展为犀角、象牙、水晶、翡翠等名贵滑润的原料，扳指失去了原来的功用，八旗子弟也从此堕落。因此，技巧常常会被用来满足欲望，不如回归质朴。
我们来看人的智慧是有两方面的：一方面，如果我们用来去帮人救人，去保护环境，让我们更加和谐地生活，这个应该是一种质朴的“质”，这种“质”对人是有好处的；另一方面，我们为了欲望而出发，我们把这个“智”用在了更多、更快地攫取，更多、更快、更好地去享受，为了虚幻的东西去追求它的时候，“智”就使人们遭受很大的损失，甚至走上不归路。
“法物”就是那种珍贵的好东西，宝贝。这东西如果多的话，盗贼也多了。如果大家都喜欢一种东西，这种东西本来没那么高价值，可是大家就觉得它是好东西、宝贝，这时候民心就会乱。大家都不认真工作了，都想去弄这个宝贝，结果会盗贼越来越多。“法物滋彰而盗贼多有”再引申一下，其实“盗贼”未必是外边的盗贼，有可能是我们心中的盗贼。我们如果不能正常看一件事物，我们人为地非要把这个事物加上一种虚幻的外表光环的话，有可能我们心中的盗贼就会生起来，我们可能会去做那些不该做的事，这个对我们人生是有影响的。因此，生活中的好东西层出不穷，要学会识破诱惑的局，灭掉“心中的盗贼”。
领导者和被领导者存在感应关系，这个关系在生活中也处处存在，比如你的欲望和健康。“我无为，而民自化”。“无为”是对领导者自己的，如果你领导者不为自己去捞取，你的员工之心慢慢就会被化掉，他就会跟着改变，这是存在上下感应关系。如果你为自己，那员工一想你为自己，那我们也为自己，这时候他争斗之心就出来了，他就跟你争夺利益；如果你放下自己为大家做事，大家看到你为我做事，那么我们也要为您、为公司做事，所以都来支持您、成就您，这时候他会放下争夺之心，朝一个方向一起努力了。
“我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。”其实讲的也是领导者和下边员工的感应关系。我们可以引申来看，其实生活中处处有这种感应关系。比如说家长和孩子，再比如说我们自己的心和身体，其实从某种程度来讲，我们的心和我们的身体的关系，心是领导者，它来指导我们身体去运转，心如果“有为”会怎么样？“有为”就是总想为自己去争取、争夺，我看到东西我觉得美，我一定要拿到，好吃的我一定要多吃，我看到美色一定要想办法去接近他，我看到美的房子我一定要拥有它。心的欲望是无穷的，如果心“有为”的话，你的身体一定会很累很累的。
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