传习录读后感

传习录读后感模板11篇。

读书能让我们增长知识，陶冶情操，是一件非常有意义的事情，书中蕴含着许多人类的智慧及思想，尤其是那些经典书籍作品。有些作品让人印象深刻，久久不能忘怀。此时不妨可以写一篇属于自己的作品读后感，应该怎么写好一篇作品的读后感呢？以下是小编为大家收集的“传习录读后感模板11篇”供大家参考，希望能帮助到有需要的朋友。

传习录读后感【篇1】

读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。

第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。

第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。

第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。

传习录读后感【篇2】

《传习录》读后感600字：善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。——《传习录》

无论是善念还是恶念，在心里出现的时候，你要第一时间知道。《修身要旨》把念已经分的很清楚了，杂念，妄念，思念，想念，动念，邪念，恶念。念分这么多种，当你的念出现的时候，你能明确的知道它是属于什么念吗？对于善念，我们需要做的是把它扩大，不仅让它影响我，还要让它影响周边的人。对于恶念，你要做的是遏制。

对于我本身来讲，我觉得我还是能分清善念和恶念的，但是没有做到充之遏之，很多时候都是任其自然发展。但王阳明提倡的是知行合一，也就是说，你要知道它是善念，必然充之；你要知道它是恶念，必然遏之。你要是不充不遏，那说明你还是没分清楚善恶之念。知道念的善恶并充善遏恶，这样的人是有志向的人，属于天理浮现的人。其实说的就是明明德。看到这的第一念，想到那明明德是不是太简单了，能分清善恶并能从充善遏恶就是明明德吗？是的，这就是明明德。偶尔能做到，那叫天理浮现，每一个念都做到就完全明明德了，这个时候就是圣人了。

作为按照儒家方式修行的我，需要做到的就是，当念头出现的时候，要能清楚的知道什么是善念、什么是恶念，同时要发扬善念、遏制恶念。这不是能一蹴而就的，儒家讲究的是渐修。饭要一口口吃，路要一步步走，但要把这个作为自己的志向，这样我们的修行就有了目标和方向。

传习录读后感【篇3】

问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”

——《传习录》

王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。

有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。

传习录读后感【篇4】

《传习录》读后感500字：不可谓“未发之中”常人俱有。盖“体用一源”，有是体即有是用。有“未发之中”，即有“发而皆中节之和”。今人未能有“发而皆中节之和”，须知是他“未发之中”亦未能全得。——《传习录》

我以前也认为，只要脾气没发出来就是“中”。王阳明说的“体用一源”和“知行合一”应该是一个原理。修心修的就是从喜怒哀乐没有的时候，一点点经过细微的变化，到有这个过程，还能保持静心的状态，不表达出来，叫做“中”。怎么能证明你做到了“中”的这种状态？就是发而皆中节。用通俗的话来讲，你知道你情绪产生变化了，知道自己有情绪了，但是表达情绪的时候没有控制住，那么你就是不仅没有做到“和”，连“中”也没有做到。

你能察觉到这种细微的变化，就能知道自己怎么去运用这种变化。情绪不是水库放洪、宣泄，它是一种达到目的的工具。去观察这种细微的变化，然后看自己有没有被影响，可不可以调整。怎么能证明自己调整的好坏，就是情绪表达出来适不适度。

以前总是把他俩分开，一个一个修，先修察觉情绪，有情绪了，先控制住，不让它发出来，以为这就是“中”；情绪表达出来就是“和”，但往往都不适度。实际“中”和“和”相表里，本是一体，分开不得。

传习录读后感【篇5】

《传习录》读后感600字：

澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”

曰：“然。”

他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”

曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已。自其形体也，谓之天；主宰也，谓之帝；流行也，谓之命；赋于人也，谓之性；主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”——《传习录》

这一段又重新梳理了一遍心学的概念，“天、帝、命、性、心”都是一个东西，只是在不同的场合有不同的称呼。我们可以把最本源的东西叫做天，这个本源能主宰万物的叫做帝，可以产生运行的规律的叫做命，在万物身上显现的叫做性，主宰人的身体叫做心，他是从大到小一层一层逐渐细化的一个东西，本质是一个，表达的对象不同而已。

四端和四心都是心的一种表现形式，所以我个人的理解，修行还是要从修心开始。“天”和“帝”讲的是本体论，生活当中很难应用上。“命”和“性”都是规律性的东西，很难把握。还是由近及远，更容易着手，找心就已经很难了。师父最近一段时间，就在给我们讲如何找心。我自己的心有的时候能找到，有的时候又跑了。

师父在讲《二曲集》的时候讲到了心为什么往外跑？还是自己养分不够，留不住心。妄念，杂念太多，想要的东西太多，大多数的时候还是在天理和人欲之间纠结。明知道是天理应该战胜人欲，可是心为物役的太严重。心找到了，天理也就出现了，这就是阳明心学的“心即理”。

传习录读后感【篇6】

问“子夏门人问交”章。

先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。”

——《传习录》

我觉得王阳明对于这个问题的回答，正是体现出了儒家的中庸之道。年轻时候的交友哲学和成熟之后的交友哲学是完全不一样的，因为我们想要的结果不一样。年轻的时候喜欢特立独行，喜欢与别人不一样，喜欢个性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好来评断。王阳明这个回答是基于对人性的了解，因为年纪轻所以容易冲动，“对”不是我们去做事情的一个重要的原则。儒家提倡不问喜不喜欢，但问应不应该。可年纪轻轻的时候，他的行事准则完全是反的，先问喜不喜欢，再问应不应该。如果不喜欢，这件事情应该干他也不干。如果喜欢，这件事不应该干，他也会冒着风险去干。因为这就是年轻。王阳明年轻的时候经历过五溺时代，他更能清楚自己的喜好所带来的结果。所以他说子夏的话是对的。

可人总是要长大的，当人逐渐成熟的时候，我们看待事情的角度也不同了，我们想要的结果就不是光问喜不喜欢了。就像成家之后，你去超市买东西，只有100块钱，你看到了自己特别喜欢的东西，但是你还要买菜，那你选择买菜还是买你喜欢的东西？买菜一定是更重要的，这就是应该，因为年龄的关系，他排在了喜欢的前面。所以当人处在这个年龄阶段的时候，他交朋友的方式也就不一样了。子张的交友原则“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我们在社会上奋斗就需要有一个良好的社会资源，社会资源是离不开人际关系的。

不能说自己喜欢跟谁交朋友，就跟谁交朋友。你需要去想一个问题，就是我们可以为对方带来什么。如果你光想着和对方交朋友去利用他，他肯定也不会和你交朋友的。如果你对不如你的人包容不了，比你行的也不会包容你。那就真的变成高不成低不就了，怎么还能有人脉资源，你的人生怎么能走向成功？所以王阳明说子张的观点也是对的。

用不同的阶段去看待人际关系，这才是儒家说的中庸。人是活的，关系是活的，如果我们把人与人之间的关系定义在一个标准范围内，那这个社会还有什么可发展的未来？社会的成长是伴随着人的成长不断进步的。儒家提倡渐修，从小到大需要我们一步一步、一点一点的去改变自己。正因为人生有这种不确定的因素，我们才可以在挑战中成长。

传习录读后感【篇7】

《传习录》读后感400字：

问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”

先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”

——《传习录》

我对这一段的理解就是现在的世道一年不如一年，一天不如一天。怎么才能恢复太古时期的那种欣欣向荣的气象？王阳明的回答，现在和以前是一样的，时间上的变化其实改变不了多少。太阳刚刚升起的时候，就开始打坐。这个时候还没有把心投射出去，没有东西进入到你的心里，这时候的心是清净光明的。这种光明的景象和太古时期的气象是一样的，就如同像在伏羲的时代里遨游一样。我觉得王阳明这里说的状态是合一。

我对这一段还有另外的一种理解，上古时期的气是和我们现在的气势有所不同的。那怎么才能找到上古时期的那种气呢？就是早上太阳刚刚出现的时候。那时候的气是最接近上古时期的。在那个时间段静坐就感觉遨游在伏羲的那片混沌天地里。所以李二曲提出续接夜气，在那段时间打坐，迎着太阳升起，感觉一定是非常玄妙的。“一日便是一元”应该是形容一种状态，一种打坐时进入的状态。就好像天上一日地上一年一样。只要你进入了像伏羲遨游的那个点，时间是可以被忽略的。

传习录读后感【篇8】

先生曰：“为学大病在好名。”

侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”

曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”

又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”

——《传习录》

我以前就好名，当时还不知道学习和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。

王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。

人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。

传习录读后感【篇9】

问：“你看不清楚，怎么看？”

老师说：“这只是字面要求，不清楚。所以，还是从旧社会学起比较好。他能看得多，理解得多。只是他虽然为了学业什么都懂，但是一辈子都得不到。你必须在身心上努力学习。做不到的，一定要转向自己的心和身体，才能过。盖四书五经，然说此身心。这种身心叫道，而身心则清明，没有别的。这是为了学习心灵。”—— 《传习录》

我也有同样的问题。我不识字。我看不懂怎么办？我还是照字面理解，这就把我们带到了儒学的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？我个人把知识分为两类。第一类是正确的知识。像我们从小在课本上学到的知识和公式，都是对的。然而，这些知识对我们的现实生活并没有起到很大的作用，也没有帮助我们解决任何问题。第二类是有用的知识，即我们可以在现实生活中使用的、可以帮助我们解决问题、处理人际关系的知识。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它当做正确的知识来读，或者按照以前的方法和套路，如果不结合自己的生活，我不会印在自己的骨子里，但我还是留在了储备中。

大师说，向他学习主要是一种新的思维方式，所以我们应该摒弃旧的模式，创造新的体系。如果我们在向师父学习的同时遵循旧的套路，还不如不学，这样会耽误师父的时间和我们自己的时间。

我们通常说的是“一本书读一百遍，但就是用心去读。不用心读，读一千遍也没用。所以无论是学习还是修行，都要从修心开始。有了心才能有意识，有了意识才能主动解决这个问题。心不在焉不仅是睁一只眼闭一只眼，不听，更是浪费时间。没有综合的知识，即使正确的知识对你也是无用的。

传习录读后感【篇10】

读《传习录》有感500字：

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”——《传习录》

今天我徒弟在找我聊天儿的时候，也问到了这个问题。没事的时候自己打坐，好像觉得心很静。一有事的时候就找不到她打坐时的那种心境了。首先我们要清楚儒家是入世的学问。所有有关儒家的修炼都是为了在人世间过得更好。把关系处理得更明白，事情办理得更妥当，才能更容易达到人生的成功。

刚入师门时，自己在静坐思心的时候也特别容易达到一种状态，就是心很静，感觉好像所有的事情自己都想明白了。其实，要像王阳明说的那样，儒家的修行是要克己，不能总是去拿定义规范别人，觉得别人做的哪里不妥，日常生活当中一定要克制自己的言行举止，尤其是自己的情绪。要修到《中庸》里讲的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。一定要清楚自己的情欲念，知道自己的情绪、情感是什么，知道自己的起心动念是什么，更要知道自己要达到的目的是什么。

我徒弟遇到的问题就是她和她女儿的问题。这个问题在每个有子女的家庭当中都会存在。只不过是她的问题出现的比较集中，比较有代表性，在一个方面爆发出来。在她复述整个事件的过程当中，我发现她所说的问题都是她女儿的问题，她根本没有从自己的身上去找问题。儒家讲“行有不得皆反求诸己”，我们没有能力改变别人。当我们处理不明白一个问题的时候，是因为我们的心乱了。王阳明讲“静亦定，动亦定”，只要心不动，我们都会找到妥善处理问题的方法。聊到最后的时候，她发现实际上女儿就是自己的一面镜子，把她隐藏起来的那一面全部的表现出来。所以她才很生气。还是那句话“我是一切问题的根源”。

传习录读后感【篇11】

《传习录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把平日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。

后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。

徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生平，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。

徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。

可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。

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传习录读后感【篇1】

《传习录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把平日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。

后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。

徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生平，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。

徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。

可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。

传习录读后感【篇2】

《传习录》读后感500字：不可谓“未发之中”常人俱有。盖“体用一源”，有是体即有是用。有“未发之中”，即有“发而皆中节之和”。今人未能有“发而皆中节之和”，须知是他“未发之中”亦未能全得。——《传习录》

我以前也认为，只要脾气没发出来就是“中”。王阳明说的“体用一源”和“知行合一”应该是一个原理。修心修的就是从喜怒哀乐没有的时候，一点点经过细微的变化，到有这个过程，还能保持静心的状态，不表达出来，叫做“中”。怎么能证明你做到了“中”的这种状态？就是发而皆中节。用通俗的话来讲，你知道你情绪产生变化了，知道自己有情绪了，但是表达情绪的时候没有控制住，那么你就是不仅没有做到“和”，连“中”也没有做到。

你能察觉到这种细微的变化，就能知道自己怎么去运用这种变化。情绪不是水库放洪、宣泄，它是一种达到目的的工具。去观察这种细微的变化，然后看自己有没有被影响，可不可以调整。怎么能证明自己调整的好坏，就是情绪表达出来适不适度。

以前总是把他俩分开，一个一个修，先修察觉情绪，有情绪了，先控制住，不让它发出来，以为这就是“中”；情绪表达出来就是“和”，但往往都不适度。实际“中”和“和”相表里，本是一体，分开不得。

传习录读后感【篇3】

问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别？”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”

他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”

—— 《传习录》

王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的习惯。自私是后天养成的体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。

有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢？父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。你的心被你对佛教的无私追求蒙蔽了。说白了就是你为了欲望抛弃了人际关系，因为自私而不理智。这是从反面论证王阳明心学是理性的体现。

传习录读后感【篇4】

先生曰：“为学大病在好名。”

侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”

曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”

又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”

——《传习录》

我以前就好名，当时还不知道学习和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。

王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。

人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。

传习录读后感【篇5】

卷上主要阐释知行合一、心外无物的观点。卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合一、格物说等问题之外，还讲了王学的内容、意义和宗旨。卷下主要是致良知，体现了王阳明晚年的思想。作为中国历史上仅有的两个立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。其中包含儒学、理学、佛学、心学等多种学问方向的理解和分析。

作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即“致良知”学说。他倡导的“知行合一”在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。但我认为王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简单地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的本体。知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；知识行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，就应该明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在。只有领会到知行合一的宗旨，才会真的体会到知行的意义。这是需要不断地磨练和自我反省才能够了解的。王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的锻炼方式才能不断进步和提高。在王守仁的心中，圣贤的大体宗旨是相同的，只是用不同的方式叙述罢了。或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探索，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和判断力都有所提高。在如今时代里，人对本源的的探索不断减少，人的心里也不断浮躁而趋向于物质。所以在如今的社会王守仁的精神看起来更加珍贵。

王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。但为人谦虚而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以为圣，愚人之所以为愚人，在他看来，在于态度而不在于才能也。引用其中一段话：“同朋友相交，一定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损”。

又如：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”等等。诸如此类的话很多，但能做到的人却很少。王守仁的许多言语都是人的生活中的道理，朴实而又精深，王守仁正是因为这些近乎完美的素质成就了他的功劳，而他也无私的将这些想法观念传播给他人，而现今社会的“鸡汤”和他比较实在不知所云。他的精神正是他一生理念的体现，其：“知善知恶是良知，为善去恶是格物”他的一生都对得起“为善去恶”这四个字。他的人性的观点难道不可以被我们借鉴吗？王守仁，一个了不起的人，一个脱离低级趣味的人，一个高尚的人，圣人之名，当之无愧。所以，王守仁的精深，更需要我们现代人的传承与坚守，对这个几百年前的人物，我们应该向他致敬！

传习录读后感【篇6】

读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。

第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。

第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。

第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。

传习录读后感【篇7】

《传习录》读后感400字：

问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”

先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”

——《传习录》

我对这一段的理解就是现在的世道一年不如一年，一天不如一天。怎么才能恢复太古时期的那种欣欣向荣的气象？王阳明的回答，现在和以前是一样的，时间上的变化其实改变不了多少。太阳刚刚升起的时候，就开始打坐。这个时候还没有把心投射出去，没有东西进入到你的心里，这时候的心是清净光明的。这种光明的景象和太古时期的气象是一样的，就如同像在伏羲的时代里遨游一样。我觉得王阳明这里说的状态是合一。

我对这一段还有另外的一种理解，上古时期的气是和我们现在的气势有所不同的。那怎么才能找到上古时期的那种气呢？就是早上太阳刚刚出现的时候。那时候的气是最接近上古时期的。在那个时间段静坐就感觉遨游在伏羲的那片混沌天地里。所以李二曲提出续接夜气，在那段时间打坐，迎着太阳升起，感觉一定是非常玄妙的。“一日便是一元”应该是形容一种状态，一种打坐时进入的状态。就好像天上一日地上一年一样。只要你进入了像伏羲遨游的那个点，时间是可以被忽略的。

传习录读后感【篇8】

《传习录》读后感600字：

澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”

曰：“然。”

他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”

曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已。自其形体也，谓之天；主宰也，谓之帝；流行也，谓之命；赋于人也，谓之性；主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”——《传习录》

这一段又重新梳理了一遍心学的概念，“天、帝、命、性、心”都是一个东西，只是在不同的场合有不同的称呼。我们可以把最本源的东西叫做天，这个本源能主宰万物的叫做帝，可以产生运行的规律的叫做命，在万物身上显现的叫做性，主宰人的身体叫做心，他是从大到小一层一层逐渐细化的一个东西，本质是一个，表达的对象不同而已。

四端和四心都是心的一种表现形式，所以我个人的理解，修行还是要从修心开始。“天”和“帝”讲的是本体论，生活当中很难应用上。“命”和“性”都是规律性的东西，很难把握。还是由近及远，更容易着手，找心就已经很难了。师父最近一段时间，就在给我们讲如何找心。我自己的心有的时候能找到，有的时候又跑了。

师父在讲《二曲集》的时候讲到了心为什么往外跑？还是自己养分不够，留不住心。妄念，杂念太多，想要的东西太多，大多数的时候还是在天理和人欲之间纠结。明知道是天理应该战胜人欲，可是心为物役的太严重。心找到了，天理也就出现了，这就是阳明心学的“心即理”。

传习录读后感【篇9】

问题是：“孔门言志，由，求任政事，公西赤任礼乐，有多少实用性？以及曾皙说的话，不过是一种戏弄，圣人许他，是什么意思呢？”

「三子是有意的，有意的必偏于一边，能此未必能彼。」曾经这样一句话却不经意地说：“我要做的，就是素其位子而行，不愿于其外；素其位子而行，不愿于其内；素其位子而行，不愿于其内。三子所谓‘汝，汝也’，曾有点‘不器’意。凡有三子之才的人，都卓然成章，非若世之空言无实者，夫子也都许之。”

志向三重，人生三重。王阳明解读的不是谁对谁错，就是前三个弟子在立志向时，都有“意中人”跟随，只有曾经点过志向时，没有“意中人”跟随。之前在给自己定下目标时，我总是想当然地认为自己一定能实现。自我并不评价自己的能力，还没有象孔子的三个弟子那样，尽管说自己还在学习，但实际上已经具备了这种能力。

孔子认为他们能达到那种境界，所以他不去批评他们。高深的经世致用，不是从自己的能力出发，而是从自己的心境出发。本人目前还没有达到曾经的点滴境界，或者想很多世俗的事情，都是与物质利益有关的。进了师门，跟许多人聊天，都会问他们的远景是什么，大家在谈论远景时，不自觉地就会犯“意必固我”的毛病。比如，有人说我一定要成为百万富翁，也有人说我一定要成为慈善家，而且越说越觉得自己的事情是对的，结果就走偏了。

然后又说三人为器，把自己关起来。生活没有变化，是因为自己懂得少，所以要“博学”。了解自己的半斤八两，哪里缺哪里。了解自己的位置，构成它的元素。我总觉得谋事在人，成事在天，尽人之力，听天由命。做好自己，不要后悔。

传习录读后感【篇10】

尚谦问孟子之“不动心”与告子异。

先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动。”

又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

——《传习录》

我把告子和孟子的不动心比喻成两个宠物，告子为了不让宠物乱跑，需要把宠物锁在笼子里。孟子的宠物也不乱跑，但是他是乖乖的听话跟在孟子的身边。强压制的不动心是不长久的，就好比按弹簧一样，虽然你按住了弹簧，但是弹簧总是在反抗。就像有很多人在修行“忍”，认为什么事情都可以忍，忍不住是因为自己的境界不够。我记得小时候就听过一段顺口溜“忍字头上一把刀，遇事不忍把祸招，若能忍住心头事，事后方知忍字高。”那时候听感觉很有道理。如果忍能解决一切事情，为什么还有“忍无可忍，无需再忍。”忍只是做到了省察克治的克，如果你不在心里把这件事情化掉的话，它早晚有一天会爆发出来。

心的本体本来就应该是不动的，心是性的体现，性是老天赋予的，它就是天理。天理就在那里，不曾动过。心的本体也和天理一样，不曾动过。集义就是什么都可以做到妥当，妥当即是中庸，就是在恢复心的本体。

这一段有些绕口，说的就是一个事。不动心不是因为我们修行好，让心变得不动，是因为心本来就不动，我们动心是因为后天的欲望让我们逐物了，变的心为物役，他才会动。但动的那个心不是老天给你的那个心。你能找到天理也自然就不动心了。

传习录读后感【篇11】

《传习录》读后感500字：

问“志至气次”。先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓。非极至、次二之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”——《传习录》

以前一直把志气理解成一个意思，现在看来是我理解错了，慨叹自己知识浅薄。孟子说志是气之帅，我可以把气理解成气节，也可以理解成气场，还可以理解成气质。不管气属于什么，它都有一个统帅，这个统帅就是志。

平时见到最多的就是有气质的人，有气质的人都有一个共同点，就是背都会挺的很直。现在来看，实际上他们的内心是有一个志的，志虽然看不着，但是通过身体体现出了气质，这也就是气是体之充。气场比气质就更高一个等级，气场外放的空间更大。不一定要看到人才能感受的到。气节就更大了，它不仅能让人感受的到，而且还能感染别人。志和气的关系不是先有志后有气，它俩是同时出现的。就像一件衣服的正反面一样，不是先有反面，后有正面，而是衣服做好的时候正反面同时出现。孟子之所以善养浩然正气，就是因为他的志向远大。

现在的人别说是浩然正气，也别说气场、气节、气质，有些人连生气都没有，这是最可怕的。因为这种人根本没有志向，所以师门一直都强调愿景的力量。如果你现在还没有愿景，那就更应该仔细去想一想了。

传习录读后感

导语：《传习录》不但全面阐述了王阳明的思想，同时还体现了他辩证的授课方法，以及生动活泼、善于用譬、常带机锋的语言艺术。作者王守仁，字伯安，号阳明子，世称阳明先生，明宪宗成化年间，生于浙江余姚。

一、传习录读后感

终于又得空看书，前些日子只是出差，间歇时因为状态在事务上，索性就一口气只翻累眼睛的杂志。

昨天早上把《传习录》放进包里，重新亲近一下，养养神。用而不养，内耗自伤。读至中卷《答周道通书》时忽然看出庄子的味道，呵呵。宋明儒书，不避讳援佛解儒，但道家的东西似未见及。孔孟原典里自不见老庄，但后世之引佛以入，佛一方面通儒，另一面通道，故宋代虽政治军事上羸弱偏安，而中国文化始有大成，佛是一刺激，亦是一桥梁。

觉出王阳明的庄周味道，是在其批评世间乱象，三代之衰，孔孟既没，知识分子们相矜以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉云云，其批评姿态，颇有庄周做逍遥游前的冷眼阅世、嬉笑怒骂，想来明朝的人，熟读老庄，在此不经意间用上了。当然，最终的立论是不同的。忽然想到，前些日少年宁拿来的那篇认为李零是以道家立场加点后现代解构孔子的观点，还是很有锋芒见地的。

另一个体会是，因为今人接触的孔孟原典有限，可以说，读的多一点的人，也不过是看过四书而已，尤其是易经，更是封建迷信，课本里一点都不曾收录，倒是金庸普及了易，降龙18掌的招式，都是从易经里找的名字。王阳明那会儿自是不同，所以书中许多引用《易》《春秋》《礼记》等处，互相阐发。再看马一浮，说天下学问尽归于儒藏，关键一点也在孔子曾笔削易经，从易门出，则道家、阴阳家及西学之自然科学，尽被纳入其类。所以才知道门槛高得很，孔门有六艺呢，随便翻翻都远着，弥高弥深啊。

没想到的是，看明朝的传习录不用字典，看民国马一浮的两本会语，没有古汉语常用字典倒经常读不下去，因为他引的古典更多过阳明，真是个学问家。商务印书馆的缩印本《古汉语常用字典》只好常备着，边角很体贴的削圆了，放在手中很舒服，用起来也足够了。

阳明引佛，多做批驳，虽然朱陆王年轻时其实都曾淫浸其中，出佛入儒，所以才要格外点出可批处吧。马一浮老，倒是自由出入得很，随手借用，如羚羊挂角，怪不得梁漱溟在学问上那么佩服他。

且抄一句阳明与陆原静信中之语为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。气象何等从容!

养神啊。

二、传习录读后感

格物致知是出自《大学》：致知在格物。朱熹认为，格字是至的意思，致知，则是穷理，所以他说欲致吾之知，即物而穷其理，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。王阳明则不这样认为，王阳明以为格字除了有至的意思，还有正的意思，还认为穷理是涵盖了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，所以他解释为致吾心之良知于事事物物,致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也，这也是有关王阳明的致良知的思想学说。他们俩的解释不同首先在对格物的认识。

我都不完全赞同这两种说法。王阳明有感于他当时的世道而非要弄个良知进去，未免过于牵强，至于朱熹对致知没有很好的解释。

先说致知，那么一个君子要知晓什么?其实在《大学》的开头有一句话是物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣，这也是就是告诉了君子要知晓物之本末，事之终始。但是，如何才能知晓，人非生而知之者，所以要格物。我赞同朱熹所说的格是至的意思，那么格物的意思可以解释为要接触事物或者参与到事物中去，也惟有如此才有可能知晓物之本末，事之终始。如果人对某个事物敬而远之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道听途说，很有可能仅仅是看到事物的表象。所以致知在格物。

另外，还要弄清楚格物和致知的逻辑关系。只有格物，不一定就能致知，也就是说格物只是致知的必要条件，而不是充分条件，这和能够齐家，但不一定就能治国是一个道理。要在格物的基础上，不断总结和反思，才有可能致知，知晓物之本末，事之终始。

《传习录》读后感

《传习录》读后感

“外心以求理,此知行之所以二也。 求理于吾心,此圣门知行合一之教”

--《传习录》

党政办 陈桦：

“王阳明先生说“知是行的生意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”，也即“知”与“行”是相互依存不可分割的。这种新奇的思想有很大的现实意义，它告诫人们为善要发自内心，要言行合一。有些人喜欢口头大谈道德仁义，现实中却没采取什么行动。他们会说自己内心是善的，只是没有“行”，并认为这也足以说明他们是善人，但王阳明先生说“知而不行，只是未知”。就是明白某一个道理之后，要真正有相应的行动，才是真的明白。”

财务部 黄沁蕊：

《传习录》的精髓在于将心和理合二为一了，他说心即理也，心和理是一体的，不可分开的，理就在人的心中，不必向外去探求，即所谓心外无物，心外无理。

我以为这个理不是别的，而是合理。理只是一个合理，合理就是理。中国人最倡导的就是合理，我们似乎总是很似是而非，模棱两可，给人的感觉好像是很没有原则。但其实我们是讲究的合理，做合理的事，说合理的话，而这个理则需要自己去把握和体会，却没有一个固定的标准和尺度。

中国人一直讲的是心安理得，我的理解就是，只有合理才能理得，理得才能心安。自己在心里觉得合理，在逻辑上讲的通，自然就能心安，得到一种心理上的平静和安慰。试想，如果有件事你一直想不通，你心里能安宁吗？肯定是心里不踏实以至于辗转反侧，痛苦不堪。一旦你恍然大悟了，把这件事的前后捋顺了，想通了，能够说服自己了，自然如释重负，仿佛获得解脱，从心理上获得一种安慰。这就叫，理得才能心安，只有合理的东西才能让自己心安，不合理的东西你不会心安。

总师办 肖健：

徐爱勤学好问，常常请教王先生。徐爱就“知行合一”、“心”与“天下事理”等问题困惑不已，纠结其中。

在王阳明看来，这些都是毫无必要的，为什么？因为这些本来就是一回事。有A必有B的事情，不必苛求，顺其自然清流而来。他站在更高的角度看到，只要心到了，后面的行、天下事理都是细枝末枝的东西，没有必要纠结。

只有我们只见一叶不见森林的主儿，不知道背后的规律，以为我们看到的表象就是全世界，而纠结于此。

如同我们去学习如何讲话、如何打动人等各种技艺技巧，市面上应运而生有很多此类书籍，教人如何讲话最动听。在先生看来，真、诚就足以。真情实感才是根本，停顿、语调只是锦上添花。我们为了花，而忘记了根。去追逐花，讲求抑扬顿挫、讲求逻辑，在上面花费了太多时间，孰不知，没有根的花，活不了多久。

工程部 朱吉瑞 ：

我们常说因材施教，而王阳明则更进一步，他因材按量施教，更科学合理地分配学生的精力，达到更理想的教学效果。我们在平时的工作生活中也应该遵循这个方法，即量力而行，适可而止，所谓过犹不及，不是说有一百分的力就要用一百分的力，当然尽力去做自是应该，但留有一定的精力来应对后面的挑战才是一种可持续发展的科学的做事方法，要有一个统筹兼顾的大局观，合理地分配手上的资源和力量，才能把一件长远的事情完成得更好，这和我们建设单位的宏观工作思路也是吻合的。

工程部 高文：

心学推崇人性本善，只因受世俗的蒙蔽和诱惑而迷失了本性，因而要不断地去除各种欲望来修养自己的德行，恢复原有的至善本性和良知，并且通过知行合一，就能达到人生的最高境界—天人合一的忘我境界。因而在现在这个浮躁和功利的社会，学习王阳明先生的的哲学，具有重大的现实意义。

因为内心宁静、于世无求，也就心无杂念、宠辱不惊；因为心无杂念、宠辱不惊，也就专心致志、心如明镜；因为专心致志、心如明镜，也就可以领悟事物的本质并按照事物的本来面貌行事，从而获得符合客观规律的结果。顺势而为，人生自然是赢家。

销售部 周浩：

王阳明认为光有知是不够的，知而不行非真知。如果你自己在内心觉得合理，逻辑上说得通，这不代表就一定真的合理，很可能到实际中又变得不合理了。所以才要知行合一，把自己内心觉得合理的东西用外界事物来验证，用行动和实践来证明你的理论是合理的，这也就是实际合理。所以，光有逻辑合理是不够的，还要实际合理，或者事实合理，经过事实验证的合理才叫真的合理。这就是王阳明知行合一的本意。

商管公司 孟庆宾：

王阳明把客观的具体事物都说成是人心或主观意念的表像。一切东西都要依赖人的心识和知觉而存在, 例如他说: “你未看此花时, 此花与汝心同归於寂, 你来看此花时, 则此花颜色一时明白起来, 便知此花不在你的心外。”既然如此, 王阳明要世人所格之“物”就是人的心识, 意念和知觉。简而言之, 他的知识论并不具有科学和实用性, 而是一种神秘性的直观, 因为他 “取消了事物的客观独立性, 取消了知识的客观内容。”

在环境激变的今天，我们应该重新体会到几千年前经书里说的格物致知真正的意义。这意义有两个方面：第一，寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索；第二，探索的过程不是消极的袖手旁观，而是有想象力的有计划的探索。

苏州城投地产发展有限公司 党政办 / 编

2017年7月13日

王阳明《传习录》读后感

导语：《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。《传习录》不但全面阐述了王阳明的思想，同时还体现了他辩证的授课方法，以及生动活泼、善于用譬、常带机锋的语言艺术。因此《传习录》一经问世，便受到士人的推崇。

一、《传习录》读后感

看了《传习录》，看了《论语》，看了新儒家牟宗三、梁漱溟、钱穆先生的著作，真的非常感动。他们的人格光辉仿佛在无尽的黑夜里给我的生命点亮了一盏灯，让我看到人生的出路和方向。想到以前的肤浅和顽劣真是羞愧难当，枉为人也。

人生天地间，真正该追求的是什么呢?根据我对儒家学说的理解，简单地说来就是要做一个好人。然而好人，在如今这个不仅是世风日下、人心不古，甚至是人欲横流、道德颓丧的年代和国度，真是太难太难了。用牟先生的话说，这真是中国人最堕落的时代。然而与其诅咒黑暗，不如点亮光明。这光明是什么，就是德性、良知的力量。五百多年前的阳明先生就曾慨叹：三代之衰，王道熄而霸术昌;孔孟既没，圣学晦而邪说横。教者不复以此为教，而学者不复以此为学。是啊，试问现在哪个学校，哪所大学在教圣人之学呢?这些个学校教的仅仅是用来考试升学、升官发财、入市谋生的知识和技能。如果说从小学到大学，学生确实被灌输以做人的道德，那么由于其缺乏圣人之学的引导，仅仅把所谓马列毛邓之流的霸术作为施教的材料，最终只能是误人子弟，而且让人们更加厌烦道德说教。

我们被灌输到，这是一个进步的时代。然而进步了什么?救人的学生滑入江中，也没人肯救;十七岁的民工被机器截去三根手指，领导却不肯拉去医治;少女为了和两男子欢娱，竟亲手掐死了自己的奶奶此类事件层出不穷，不胜枚举。试问比起明朝，甚至比起周朝，我们进步了什么?火车提速了，坐在火车上的人就幸福了吗?华人登月了，坐在电视机前的观众心里就踏实了吗?所谓的进步如果不是谎言，就是扯淡。阳明先生慨叹道：吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已。即使有阳明先生这样的圣人存在，明代当时的社会风气也并没有改进，更何况今日。现在的中国，只看到达官贵人、鸿商富贾掌握话语权，宣传他们那一套成功哲学。所以，我们的眼光都被吸引到他们身上去了，仿佛只有当大官，赚大钱，学有大学问，做了大事业才算成功，才是人生的目的。如果让我歌颂成功，那么就是让我歌颂出身的幸运和生活的机遇。试问，今天的中国仅靠个人的知识才能，你能走多远?

可是儒家教导我们，一个人应该追求的是人格的完成，而不应该考虑外在的事功。对于用人者，王阳明说道：用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶。对于被用的人，他说道：效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。虽说，我们古人有立德立功立言之三不朽之说，然而诚如钱穆先生所言：然立功有际遇，立言有条件，只有立德，不为际遇条件之所限。因此，不论是国家领导还是贩夫走卒都有可能成为一个有德性的人，都有可能完成自己的人格。这就是所谓的人皆可以为尧舜。因此，我们评价一个人的人生成就，便不该以外在的身份、权力、力量、知识、才学为标准。而应该以他的德性为评价标准。

圣人之学，其实就是教导我们怎么样去做一个真正的人。如果只从外在的物质事功上寻求，那么一生也找不到安身立命的根本。可怕的是，如果不是还有港台海外的儒者继续存养传播圣人之学，那么茫茫中华大地上的人们岂不一生无明，活了也白活，死了也白死。阳明先生所说的知行合一的真正意思，我觉得就是纸上说来终觉浅，须知此事要躬行。致良知的真正意思，我觉得就是把我们的良心发挥出去，去做好事。知行合一和致良知的道理，不管哲学上解释得多么复杂多么深刻多么适宜思辨，都不能切中它的要害。它根本上就是一种活的工夫。而圣人之学，也必须以活人来教，来身教。如果没有王阳明这种圣人境界的导师以亲身实践、验证这门学问，读再多的书，经过再好的大学训练，也不一定能体会到这门学问的真理性。

因此，我的理解是，圣人之学根本不适合在传授知识技能的所谓学院里来教，它不是学术，不需要那些毫无实践的人在理论上争论不休，它是一门活的工夫，必须用实际的仁义礼智信忠恕孝悌亲来表现、验证。王阳明根本就不注重作为学问的训诂、记诵、词章，更不注重外在的富国强兵、建功逐利的霸业，在他看来注重这些的人哪里懂圣人之学呢?因为他们舍本逐末，还放不下功名利禄这些虚的东西。

记诵之广，适以长其敖也;知识之多，适以行其恶业;闻见之博，适以肆其辨也;辞章之富，适以饰其伪也。作为一个立志做学问的人，如果真能放得下这些，才能趋近真理。在王阳明这里，做学问和做人是统一的，如果做人一谈糊涂，那么他的学问也是伪学问。

二、《传习录》读后感

有印象的第一次见到王阳明这三个字，是在清人唐芸洲的《七剑十三侠》中。这是一本侠义小说，讲述了明正德年间，一帮英雄剑客帮助朝廷平定宁王之乱的故事。这本传奇小说长达一百八十回，我当时只有一本六十回的上集，看的津津有味，多次重读，可说烂熟于心。王阳明三个字在这里更多是以王守仁三个字出现的。他大概在二十多回的时候才出场，一出场就跳水假死了。后来，大二的时候，在上海的一次偶然机会我淘到了中下册，粗粗浏览一下，他已经从上部里的显山露水，到中下的大放异彩了，忠贞不贰、神机妙算的形象很有诸葛的味道。

第二次见到王阳明三个字，是初中二年级，余秋雨一篇名为《乡关何处》的散文让我大为心折的同时，我也开始对他花了三千字描述的人物感兴趣。阳明山的故事就是从这里知道的。就文论文，余秋雨的散文还是写的很好的。

有印象的第三次，就是高中历史书中了，历史书上用一种不无嘲笑的口吻戏谑着他的关于花的故事，而且和一个幡动心动的故事一样喜欢出现在政治试题中，答案毫无疑问是选择唯心主义的那一个。其时，在我看过一本简单的逻辑学教程后，我对这种逻辑混乱的书充满了鄙视。是非对错不是能教出来的，何况给王阳明下结论的这些权威本身就值得怀疑。此心光明，亦复何言。

但是，这些时候，我依然没有认真的想过王阳明，第四次认真的在王阳明三个字上坐停留，是在一次追寻五四的青年必读书案中，在梁启超开出的书目中，《传习录》三个字赫然期间，梁启超说读此可知王学梗概。欲知其详，宜读《王文成公全书》。因阳明以知行合一为教，要合观学问事功，方能看出其全部人格，而其事功之经过，具见集中各文，故阳明集之重要，过于朱、陆诸集。这个时候，从一些哲学论著中，我已经大致了解了中国的哲学史、文学史，但就像那些整天将马克思挂在口上的人十有八九都没有看过资本论一样，我也没有阅读过《传习录》，对于王阳明内在的理路思想我感兴趣。在我开始感兴趣如何内圣外王，或者仅仅内圣的时候，我开始阅读《传习录》，日三省身。私心以为，现代对许多儒家经典的哲学性发挥是没有多少必要的，除了以供进身之阶别有所图者，经典，对于我们这些普罗大众来讲，常读然后常新，以供修身，或者更可能是那些往圣昔贤愿意看到的。世界上的事情本来就没有那么复杂。

诸公在此，务必要立一个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉!

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人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无致介染着，只是一无我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。

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《传习录》读后感800字

陆澄问：主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎

先生曰：好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎?是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。

《传习录》

从这一段来看，路程对于阳明心学理解的并不是很透彻。如果没学国学，我也认为一心一意就是专一，一心一意干一件事情，不被外界左右影响，这就是专一。王阳明从一个反向的例子告诉我们并不是一心一意干一件事情就是专一。

几天前的修身训练，师父反复强调的就是专一专注。想专注必须持敬，对人有恭敬心，对事有敬畏心。做坏事的时候你会有敬畏心吗?不会。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。现在的社会发展的太快，新鲜的事物、我们没有接触过的事物数不胜数，如果我们被每一件事物牵着鼻子走，我们就没有了自我。每一天都需要接触不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟着每个人走，跟着每个事走，你就会心为物役。这些都是王阳明说的枝枝叶叶外头寻。向外界去找一个答案，想获得外在的肯定。外在的事物对心的影响都属于后天的习染，这都是人欲。我们的修行就是要存天理，去人欲。让天理浮现，我们才能致良知。寻找天理的这个过程，坚持不懈的修行，不断的自我完善，才叫主一。

这一点我没有完全做到，虽然道理明白，可放在自己身上有很多时候在自我安慰，这都是自欺。还是我们对于内心真正的认知缺乏动力，空有一个向好的决心，实际行动跟不上。换个角度来说明这个问题，入师门就是让我们去寻找明德，寻找天理，师父把这条路已经明明确确的指给我们，但依然有很多人入师门之后，三天打鱼两天晒网，甚至有很多人中途退出。是他们没想明白，还是他们做不到?其实做不到就是没想明白，没想明白也就做不到，人生也就不会如意。

《传习录》读后感400字

郑朝朔问：至善亦须有从事物上求者?他问的这个问题和徐爱问的问题几乎是一样的。可见在当时，阳明心学想要改变人们对传统知识的看法是很有挑战的。郑朝朔也是用孝作例子，能间接的说明当时孝的重要性。孝是儒家八德之首，与每个人都密切相关，它具有普遍性。所以用孝举例日后别人也能看明白。王阳明对他的回答和对徐爱的回答差不多，有意思的是，郑朝朔以为自己明白了，而且用《中庸》的博学、审问、慎思、明辨、笃行来形容。孝是不用博学的，内心有孝，对待父母的言行举止都会做到孝的妥当;内心没有孝，无论你学多少侍奉父母的方法，父母也不会感觉到你的孝心。这个真不是能学来的，诚于中，才能形于外。然后王阳明说到了阳明心学的核心理念之一的心即理的核心是修心。

最后徐爱还记录了一下他自己的感受，爱于是日又有省。能听见是缘分，听见之后能往自己的心里去是修行。

《传习录》读后感600字

问：静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何?

先生曰：是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。

《传习录》

今天我徒弟在找我聊天儿的时候，也问到了这个问题。没事的时候自己打坐，好像觉得心很静。一有事的时候就找不到她打坐时的那种心境了。首先我们要清楚儒家是入世的学问。所有有关儒家的修炼都是为了在人世间过得更好。把关系处理得更明白，事情办理得更妥当，才能更容易达到人生的成功。

刚入师门时，自己在静坐思心的时候也特别容易达到一种状态，就是心很静，感觉好像所有的事情自己都想明白了。其实，要像王阳明说的那样，儒家的修行是要克己，不能总是去拿定义规范别人，觉得别人做的哪里不妥，日常生活当中一定要克制自己的言行举止，尤其是自己的情绪。要修到《中庸》里讲的喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。一定要清楚自己的情欲念，知道自己的情绪、情感是什么，知道自己的起心动念是什么，更要知道自己要达到的目的是什么。

我徒弟遇到的问题就是她和她女儿的问题。这个问题在每个有子女的家庭当中都会存在。只不过是她的问题出现的比较集中，比较有代表性，在一个方面爆发出来。在她复述整个事件的过程当中，我发现她所说的问题都是她女儿的问题，她根本没有从自己的身上去找问题。儒家讲行有不得皆反求诸己，我们没有能力改变别人。当我们处理不明白一个问题的时候，是因为我们的心乱了。王阳明讲静亦定，动亦定，只要心不动，我们都会找到妥善处理问题的方法。聊到最后的时候，她发现实际上女儿就是自己的一面镜子，把她隐藏起来的那一面全部的表现出来。所以她才很生气。还是那句话我是一切问题的根源。

传习录读后感(集合14篇)

阅读完作品后，心中感触颇深有了更多的想法。 以文字为媒介，把心中的情感表达出来，或许"传习录读后感"是你正在寻找的内容，更多信息请继续关注本网站！

传习录读后感(篇1)

《传习录》读后感400字：如果把私欲作为一个比方，我认为野草最适合。“野火烧不尽，春风吹又生。”只要心里还有一点点私欲，随着时间就会滋生出无数。可如何能扫除干净了呢？我觉得应该分成两步，第一步是攻击，第二步是防御。攻击是扫除，防御是不让再滋生。

攻击的时候就应该像秋风扫落叶一样，不能有一丝的留情，对自己下手必须狠，不能找任何的理由为自己开脱。防御就应该严防死守，不能有一丝的松懈。没扫清的时候，我们需要用善念去压制恶念。让善念的比例在心中越来越大，一有念头出现的时候，就让善念先出现。

就像师父上课时讲的那个笑话一样，你有九十九个善念，一个恶念，这一个恶念在九十九个善念上面，每当念头出现的时候总是恶念冒出头来。这样我们就是没有做到克制。我们总说“花若盛开，蝴蝶自来”不能是“恶念一动，众恶俱来。”所以每当天人之战出现的时候，你的选择才是最终的结果。不能做被欲望驱使的人，这也就是我们修行的目的所在。

传习录读后感(篇2)

用了14小时39分钟，先看注释译文解读，后咬文嚼字地读原文，从鸡年读到狗年，中间有一大段时间停止，因为在家时比较吵闹，总算正襟危坐地完整读完了王阳明先生的这部经典《传习录》（类似《论语》，语录体，学生整理平时语录教导书信而成）。可以肯定的是以后至少会重读四遍，个别段落会读上更多遍，甚至作为一生的至理名言和行动准则。

这部书让我见识了中国古代最优秀的那批读书人的思想内涵和心理活动。学者和大众在明清以来的大贤中常把王阳明和曾国藩放一起比较和讨论。所谓古代读书人讲求的一生三件事，立功立言立德三不朽，两人一样不差，都已经做到了极致，实属亘古罕见，这就是所说的民族脊梁，三五百年才出一个的大人物吧，做了不差于一代英明君主改朝换代或者开创盛世的伟大事情。因为他们“为将为相”既是行动的巨人（王阳明官职上虽并未做到将相），而且“为师为人”品德高尚，所以他们的思想言论在本已经很正确的基础上会更加令人们信服。王阳明比起曾国藩来在儒学哲学这一根本学问生命终极追问上做出的成就更大，开创了“心学”，对后世影响极大，尤其是对生长在这片土地的中华儿女。

我自以为政治军事治国理政上我们要借鉴西方先进理论，比如马克思主义，但回到每个人的个人人生思考价值判断读书明理等等等等更应该学习和发扬自己的儒家文化，两千多年像王阳明先生这样那么多的古代优秀学者在这方面已经建立起了一座精神城堡，如果我们嗤之以鼻或者根本无视，实在无异于野蛮人，虽物质上应有尽有却在精神上无根无源，像原始人。

王阳明先生的心学宗旨，心外无物，心即理，知行合一，基本全盘否定了朱熹的理学，在先秦的儒学经典中又有独到的阐发，坚持认为良知本有一个，不在物上而在心上，所有人类参与的身心活动终极目的都是在得到这个良知，即致良知，统一和简化了人类所有的活动。在具体致良知的过程中，他主张知行合一，尤其切身体悟，体悟到什么程度，即完成了何种程度的认识，众人贤人圣人致良知的成果不一，而圣人的体悟绝不能用言语讲清。未发不是后，已发不是先，等等实在不好理解，但能感悟到的确是这个道理的概括，让人叹服。最重要的是，一个人怎么思考每天都要面对的问题，待解决的麻烦，忧愁烦恼担心恐惧这些，王阳明先生运用自己的学说都进行了解答，甚至再细一些人们不太注意但总会遇到的小问题小情绪，更大一些的如何安身立命修身做人读书成事的方法。

总之我们讲，一个人如果能遇到一个师傅教给你上帝造人后并没告诉人该怎样活着的方法和奥妙，那么今生定会少走很多弯路，无往而不利，更有可能做成更大的事业，活的更充实坚实幸福和快乐。王阳明或许就是这样一位老师，《传习录》或许就可以作为这样的一个宝典。或者是还没读过四书的我突然发现原来很多生活学习上的疑惑烦恼，老祖宗已经想过了并已经有了成熟的答案。

惠己及人，朋友们如果能耐心读下去，强烈推荐《传习录》。

传习录读后感(篇3)

《传习录》读后感800字：一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”——《传习录》

这里的学不是学习，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。

一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步静坐思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。

王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字“省察克治”，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的习染比喻成了盗贼，他的一句名言也是“去山中贼易，去心中贼难。”把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。

传习录读后感(篇4)

《传习录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把平日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。

后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。

徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生平，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。

徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。

可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。

传习录读后感(篇5)

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”

先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切。”

曰：“何谓知学？”

曰：“且道为何而学？学个甚？”

曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理。体认天理，只要自心地无私意。”

曰：“如此，则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

曰：“正恐这些私意认不真。”

曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”

——《传习录》

薛侃的这个问题，只要是修行一段时间之后都会有。儒家的修行既要尊德性，也要道问学。不能只关注于修心养性，我们要清楚为什么要修身养性，儒家是入世的学问，修身养性是为了让我们在生活当中把事情处理得更明白，把关系处理的更妥当。有一句话特别适合儒家，实践是检验真理的唯一标准。不能光想不做，不能光说。儒家的“学”，不是简简单单的学习知识，更多的部分是指修行。为什么都很多人修着修着就忘了？是因为我们修行的心不真切。很多人都跟我说“你学的儒家挺好，说的特别有道理，可是我现在太忙，没有时间学，等我闲下来的时候好好跟你学学”。这种人把学就单纯的理解为学习知识。

薛侃把“学”上升到了一个高度，就是要体认天理。我认为王阳明说的“知学”和他的“知行合一”是一个意思。这里的“知”讲的是良知，这里的“学”讲的是修行。想要分辨什么是天理，什么是人欲？我认为只要天理出现的时候自然就知道了，现在不清楚是因为我们受到后天习染的蒙蔽。

最近我的一个弟子总是纠结在如何选择的问题上，如果我们实在分不明白很简单，找一枚硬币，通过抛硬币的方式来决定。如果说抛硬币的那一面不是你想要的那一面，实际上你心里已经有了答案，要是没有答案抛到哪一面就选哪一个。儒家是实践的哲学，光想是想不明白的。你没有一个修行真切的心，你的修行进步得就会非常的慢。我们先天本性浮现的时候，仁义礼智自然就会出现。智慧都有了，还愁什么事情解决不了吗？

传习录读后感(篇6)

《传习录》读后感500字：

问“志至气次”。先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓。非极至、次二之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”——《传习录》

以前一直把志气理解成一个意思，现在看来是我理解错了，慨叹自己知识浅薄。孟子说志是气之帅，我可以把气理解成气节，也可以理解成气场，还可以理解成气质。不管气属于什么，它都有一个统帅，这个统帅就是志。

平时见到最多的就是有气质的人，有气质的人都有一个共同点，就是背都会挺的很直。现在来看，实际上他们的内心是有一个志的，志虽然看不着，但是通过身体体现出了气质，这也就是气是体之充。气场比气质就更高一个等级，气场外放的空间更大。不一定要看到人才能感受的到。气节就更大了，它不仅能让人感受的到，而且还能感染别人。志和气的关系不是先有志后有气，它俩是同时出现的。就像一件衣服的正反面一样，不是先有反面，后有正面，而是衣服做好的时候正反面同时出现。孟子之所以善养浩然正气，就是因为他的志向远大。

现在的人别说是浩然正气，也别说气场、气节、气质，有些人连生气都没有，这是最可怕的。因为这种人根本没有志向，所以师门一直都强调愿景的力量。如果你现在还没有愿景，那就更应该仔细去想一想了。

传习录读后感(篇7)

卷上主要阐释知行合一、心外无物的观点。卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合一、格物说等问题之外，还讲了王学的内容、意义和宗旨。卷下主要是致良知，体现了王阳明晚年的思想。作为中国历史上仅有的两个立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。其中包含儒学、理学、佛学、心学等多种学问方向的理解和分析。

作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即“致良知”学说。他倡导的“知行合一”在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。但我认为王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简单地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的本体。知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；知识行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，就应该明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在。只有领会到知行合一的宗旨，才会真的体会到知行的意义。这是需要不断地磨练和自我反省才能够了解的。王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的锻炼方式才能不断进步和提高。在王守仁的心中，圣贤的大体宗旨是相同的，只是用不同的方式叙述罢了。或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探索，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和判断力都有所提高。在如今时代里，人对本源的的探索不断减少，人的心里也不断浮躁而趋向于物质。所以在如今的社会王守仁的精神看起来更加珍贵。

王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。但为人谦虚而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以为圣，愚人之所以为愚人，在他看来，在于态度而不在于才能也。引用其中一段话：“同朋友相交，一定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损”。

又如：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”等等。诸如此类的话很多，但能做到的人却很少。王守仁的许多言语都是人的生活中的道理，朴实而又精深，王守仁正是因为这些近乎完美的素质成就了他的功劳，而他也无私的将这些想法观念传播给他人，而现今社会的“鸡汤”和他比较实在不知所云。他的精神正是他一生理念的体现，其：“知善知恶是良知，为善去恶是格物”他的一生都对得起“为善去恶”这四个字。他的人性的观点难道不可以被我们借鉴吗？王守仁，一个了不起的人，一个脱离低级趣味的人，一个高尚的人，圣人之名，当之无愧。所以，王守仁的精深，更需要我们现代人的传承与坚守，对这个几百年前的人物，我们应该向他致敬！

传习录读后感(篇8)

《传习录》读后感600字：澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”

先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”

——《传习录》

其实我也有陆澄这样的疑问，好色、好利、好名这些都属于后天的习染，都是私欲，这个可以理解。闲的没事儿想的念头也属于私欲吗？后来我就问我自己，“那闲着没事儿想着这些杂念妄念是从哪来的？”就算是它凭空冒出来的，它也要有源头。

比方说我现在在幻想我要成为亿万富翁，那为什么会有要成为亿万富翁的这个妄念？不还是好利吗？师父说过，只要你诚意的状态下，你问自己五个为什么一般都会挖到病根儿。找到根源是一回事，怎么控制是另外一回事。王阳明提倡省察克治，不能总省察不克治。时间久了就变成我知道我错了，但却从来不改。那你知道的错又有何用呢？好货、好名、好利、好色，都属于私欲，都是源于后天的习染。

修行就是做减法，把这些后天的习染都擦拭掉，让心的本体换发光明。当后天的习染都去掉的时候，自然也就没有这些妄念杂念的源头了。廓然大公的“公”就是无私，没有私欲。而且我认为寂然不动、未发之中、廓然大公、感而遂通、发而中节、物来顺应，这是一个次第关系。最后的境界就是孔子的“从心所欲不逾矩”。我现在连第一个境界寂然不动都没有达到，任重道远啊。

传习录读后感(篇9)

问“子夏门人问交”章。

先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。”

——《传习录》

我觉得王阳明对于这个问题的回答，正是体现出了儒家的中庸之道。年轻时候的交友哲学和成熟之后的交友哲学是完全不一样的，因为我们想要的结果不一样。年轻的时候喜欢特立独行，喜欢与别人不一样，喜欢个性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好来评断。王阳明这个回答是基于对人性的了解，因为年纪轻所以容易冲动，“对”不是我们去做事情的一个重要的原则。儒家提倡不问喜不喜欢，但问应不应该。可年纪轻轻的时候，他的行事准则完全是反的，先问喜不喜欢，再问应不应该。如果不喜欢，这件事情应该干他也不干。如果喜欢，这件事不应该干，他也会冒着风险去干。因为这就是年轻。王阳明年轻的时候经历过五溺时代，他更能清楚自己的喜好所带来的结果。所以他说子夏的话是对的。

可人总是要长大的，当人逐渐成熟的时候，我们看待事情的角度也不同了，我们想要的结果就不是光问喜不喜欢了。就像成家之后，你去超市买东西，只有100块钱，你看到了自己特别喜欢的东西，但是你还要买菜，那你选择买菜还是买你喜欢的东西？买菜一定是更重要的，这就是应该，因为年龄的关系，他排在了喜欢的前面。所以当人处在这个年龄阶段的时候，他交朋友的方式也就不一样了。子张的交友原则“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我们在社会上奋斗就需要有一个良好的社会资源，社会资源是离不开人际关系的。

不能说自己喜欢跟谁交朋友，就跟谁交朋友。你需要去想一个问题，就是我们可以为对方带来什么。如果你光想着和对方交朋友去利用他，他肯定也不会和你交朋友的。如果你对不如你的人包容不了，比你行的也不会包容你。那就真的变成高不成低不就了，怎么还能有人脉资源，你的人生怎么能走向成功？所以王阳明说子张的观点也是对的。

用不同的阶段去看待人际关系，这才是儒家说的中庸。人是活的，关系是活的，如果我们把人与人之间的关系定义在一个标准范围内，那这个社会还有什么可发展的未来？社会的成长是伴随着人的成长不断进步的。儒家提倡渐修，从小到大需要我们一步一步、一点一点的去改变自己。正因为人生有这种不确定的因素，我们才可以在挑战中成长。

传习录读后感(篇10)

读《传习录》有感500字：

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》

看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。

以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。

这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。

传习录读后感(篇11)

老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。

其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着难难难而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。

因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。由此让我们的心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。当事情的发生让我自己不舒服了那要如何呢？

其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！

这次的阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。

很喜欢老师说的，发光作盐这句话。盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！

传习录读后感(篇12)

读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。

第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。

第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。

第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。

传习录读后感(篇13)

问：“你看不清楚，怎么看？”

老师说：“这只是字面要求，不清楚。所以，还是从旧社会学起比较好。他能看得多，理解得多。只是他虽然为了学业什么都懂，但是一辈子都得不到。你必须在身心上努力学习。做不到的，一定要转向自己的心和身体，才能过。盖四书五经，然说此身心。这种身心叫道，而身心则清明，没有别的。这是为了学习心灵。”—— 《传习录》

我也有同样的问题。我不识字。我看不懂怎么办？我还是照字面理解，这就把我们带到了儒学的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？我个人把知识分为两类。第一类是正确的知识。像我们从小在课本上学到的知识和公式，都是对的。然而，这些知识对我们的现实生活并没有起到很大的作用，也没有帮助我们解决任何问题。第二类是有用的知识，即我们可以在现实生活中使用的、可以帮助我们解决问题、处理人际关系的知识。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它当做正确的知识来读，或者按照以前的方法和套路，如果不结合自己的生活，我不会印在自己的骨子里，但我还是留在了储备中。

大师说，向他学习主要是一种新的思维方式，所以我们应该摒弃旧的模式，创造新的体系。如果我们在向师父学习的同时遵循旧的套路，还不如不学，这样会耽误师父的时间和我们自己的时间。

我们通常说的是“一本书读一百遍，但就是用心去读。不用心读，读一千遍也没用。所以无论是学习还是修行，都要从修心开始。有了心才能有意识，有了意识才能主动解决这个问题。心不在焉不仅是睁一只眼闭一只眼，不听，更是浪费时间。没有综合的知识，即使正确的知识对你也是无用的。

传习录读后感(篇14)

读《传习录》有感500字：

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”——《传习录》

今天我徒弟在找我聊天儿的时候，也问到了这个问题。没事的时候自己打坐，好像觉得心很静。一有事的时候就找不到她打坐时的那种心境了。首先我们要清楚儒家是入世的学问。所有有关儒家的修炼都是为了在人世间过得更好。把关系处理得更明白，事情办理得更妥当，才能更容易达到人生的成功。

刚入师门时，自己在静坐思心的时候也特别容易达到一种状态，就是心很静，感觉好像所有的事情自己都想明白了。其实，要像王阳明说的那样，儒家的修行是要克己，不能总是去拿定义规范别人，觉得别人做的哪里不妥，日常生活当中一定要克制自己的言行举止，尤其是自己的情绪。要修到《中庸》里讲的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。一定要清楚自己的情欲念，知道自己的情绪、情感是什么，知道自己的起心动念是什么，更要知道自己要达到的目的是什么。

我徒弟遇到的问题就是她和她女儿的问题。这个问题在每个有子女的家庭当中都会存在。只不过是她的问题出现的比较集中，比较有代表性，在一个方面爆发出来。在她复述整个事件的过程当中，我发现她所说的问题都是她女儿的问题，她根本没有从自己的身上去找问题。儒家讲“行有不得皆反求诸己”，我们没有能力改变别人。当我们处理不明白一个问题的时候，是因为我们的心乱了。王阳明讲“静亦定，动亦定”，只要心不动，我们都会找到妥善处理问题的方法。聊到最后的时候，她发现实际上女儿就是自己的一面镜子，把她隐藏起来的那一面全部的表现出来。所以她才很生气。还是那句话“我是一切问题的根源”。

读王阳明《传习录》有感

读王阳明《传习录》有感

先简要介绍一下《传习录》。《传习录》由王阳明弟子所记，是王阳明问答语录和论学书信的简集，包含了王阳明的主要观点，是儒家一部具有代表性的哲学著作。分为卷上、卷中、卷下三个部分。

卷上主要阐释知行合一、心外无物的观点。卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合一、格物说等问题之外，还讲了王学的内容、意义和宗旨。卷下主要是致良知，体现了王阳明晚年的思想。作为中国历史上仅有的两个 立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。其中包含儒学、理学、佛学、心学等多种学问方向的理解和分析。作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即"致良知"学说。他倡导的"知行合一"在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。但我认为王守仁"知行合一"不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简单地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的本体知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；知识行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，就应该明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在。只有领会到知行合一的宗旨，才会真的体会到知行的意义。这是需要不断地磨练和自我反省才能够了解的。王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的锻炼方式才能不断进步和提高。在王守仁的心中，圣贤的大体宗旨是相同的，只是用不同的方式叙述罢了。或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探索，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和判断力都有所提高。在如今时代里，人对本源的的探索不断减少，人的心里也不断浮躁而趋向于物质。所以在如今的社会王守仁的精神看起来更加珍贵。

王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。但为人谦虚而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以为圣，愚人之所以为愚人，在他看来，在于态度而不在于才能也。引用其中一段话："同朋友相交，一定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损".又如："悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病"等等。诸如此类的话很多，但能做到的人却很少。王守仁的许多言语都是人的生活中的道理，朴实而又精深，王守仁正是因为这些近乎完美的素质成就了他的功劳，而他也无私的将这些想法观念传播给他人，而现今社会的"鸡汤"和他比较实在不知所云。他的精神正是他一生理念的体现，其："知善知恶是良知，为善去恶是格物"他的一生都对得起"为善去恶"这四个字。他的人性的观点难道不可以被我们借鉴吗？王守仁，一个了不起的人，一个脱离低级趣味的人，一个高尚的人，圣人之名，当之无愧。所以，王守仁的精深，更需要我们现代人的传承与坚守，对这个几百年前的人物，我们应该向他致敬！

读王阳明《传习录》有感 2篇

读王阳明《传习录》有感：融会贯通学经典
今天所学是陆澄请教关于圣人著述的问题，对于王阳明的回答，大家各有自己的见解。
一上来大龙虾先补交了昨日作业，言道：“自是好名。‘自是’理解为自以为懂得，‘好名’理解为通过炫耀才学来博得认可和赞美。我的理解是好为人师，博取虚名。王阳明告诉我们，学习不是为了炫耀给别人看，或者得到别人的认可，羡慕。对我们来说要调整心态，明白学习是至善的途径，是历练的过程。在学习中不断地修正不足，调整心态，争做真人。我们是不完美的，缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。如果我们能够通过学习，让优点散发出像太阳一样的光芒，那缺点就会隐然不见，也就能达到真人的境界！”
大龙虾的发言得到了大家一致好评。特别是这句话“缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。”比喻大气富含哲理。
此时孔雀鱼说话了：“对于今天所学的这一则，我觉得后世这么多的著述，也不能一概认为不行，也有很多特别好的作品，在追求天理之外，我们也有许多爱好的东西。优美的诗篇、好看的小说、抒情的散文，我们都喜欢。只是在我们平时的生活中，多学习经典著作，可以‘约礼’。让我们的心不因为外界的变幻或不平而迷惑，能够迅速找到解决问题的方法。如果说仅仅把几位圣人的话当作生活的唯一，也太过无趣。今天的学习，我保留不同意见。我愿意学习天理，也愿意保留生活中的诸多情趣。”
听完孔雀鱼的发言，我便不再多言，我和她的看法一样。这时大龙虾又说话了：“今天的主题在王阳明看来，经典的传播只要把握思想精髓，而不要过多的用自己的理解去解读经典，然后再用这些解读代替经典去试图引导大家的思想和做法，这样容易让百姓误解经典。这与前面学的那篇王阳明说孔子删去经典有些相似。都是表达一个观点，圣人传播思想，只是起到引领的作用。真正如何去做，还是要靠学习者自己的领悟。有句话叫‘授人以鱼，不如授人以渔’。其实我们教学中也是这样的，老师是学习的引领者，我们只需把学习的方法教给孩子，每个人有自己不同的学习方法和理解方式，只要能够达到学习的目的，就是最好的修炼。我们只是在孩子面对困惑的时候予以适当的点播。
“我个人感觉，圣人的思想言说不是脱离生活的，在当时的社会环境道德标准下，这些思想势必得到大家的推崇和膜拜。随着时代的推移，在把握思想轮廓的基础上，也应该适应现代的生活和思想。如果一味的学经典，做圣人，我们就成了老夫子了，与周围格格不入。适当地变通，保持内心的纯真和安静，才是真正的向经典致敬！”
孔雀鱼接道：“是的，变通很重要。内心的安定与原则与周围不相抵触，自己舒服，周围的人也舒服，而不能把自己固化。每个人内心世界的宽度与广度，只能自己修炼，我们看过的书都能够成为我们精神世界的风景。为什么有的人即便遇到大的磨难也能够过的很从容？那是他内心世界的丰富多彩，已经让他有足够的高度和能力看淡眼前的波折。你可以欺负我，却折服不了我，因为你根本不明白我有什么！我们之前千百世的人，思想能够有多大区别？我们之后千百世的人所思所想又能够有多大区别？大家遇到的事情一直是周而复始，顺境、逆境？只是人与人不同而已，它在于自己心境的转换，个体精神生活丰富下的结论而已。我这几天就觉得知和意很难统一，有些事情我会觉得不用在意了，可是心绪不听我的，犹自翻滚。看来知行合一及其不容易。所以，王阳明说事上练很有道理。”
一直不说话的绿萝发言了，她说：“人生都是现场直播，没有预演，明白我们应该做‘知善理’的综合体，当然还需要再历经事的历练，才能于不变应万变，坦然处之，安然受之，使然放之，欣然知之。”
因极度疲惫，我只能静静地品读姐妹们的高见，反思自己的所作所为，对于变通二字，比较认可。我始终认为，人不能圆滑，但做事必须圆通，此处的圆通也与变通有相同之意。学祖先有用的东西，但一定与现实生活接轨。

读《传习录》有感

王阳明，名守仁，字伯安，浙江余姚人，生于明成化八年（1472年），卒于明嘉靖七年（1528年）。因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生。

王阳明是明朝著名哲学家、政治家、军事家、教育家。《传习录》是其心学的代表作。

一、王阳明的地位和影响

晚明著名文学家袁宏道说：“至近代王文成（阳明）、罗盱江辈出，始能抉古圣精髓，入孔氏堂，揭唐虞竿，系文物铎，以号叫一时之聋聩。”其弟袁中道也说：“自东越揭良知，以开天下学者，若披云见日矣。”明末史学家兼文学家张岱也说：“阳明先生创良知之说，为暗室一炬。”明末清初大思想家黄宗羲则形容：“可谓震霆启寐，烈耀破迷，自孔孟以来，未有若此深切著明者也。”

阳明心学对于中外现代社会产生了深刻的影响，日本、朝鲜以及东亚地区深受其影响。特别是日本的明治维新，有人甚至认为“日本就是以王阳明哲学为其民族的哲学”的。一代枭雄蒋介石更是终生崇拜王阳明，奉为终生导师，到台湾后，又将所居草山改为阳明山。

二、王阳明的心学

阳明心学是从程朱理学中脱胎而来并走向程朱理学的对立面、进一步发扬南宋陆九渊的心学精神、以《大学》为框架并随着其本人生存体验的不断深化逐步建构起来的。其基本内容包括三个主要部分：一是心即理的人生论，一是知行合一的认识论，一是致良知的修养学说。

心者，天地万物之主，心外无理，心外无物，这是阳明心学的基本观点。他认为人为天地之心、万物之主，而人心“便是天地鬼神的主宰，天没有我的灵明，谁去仰它高？地没有我的灵明，谁去俯它深”，而“圣人之学，心学也”。圣学便是圣人为了复原其心体所共同的与万物为一体的本心，从而以父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信来教化世人。因此他提出“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”“以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠”。而心意之所体现，必有其物，物即事。也就是说在社会现实生活中，如果没有主体意识的参与，一切社会实践活动就无法进行，这就是所谓的“心外无物（事）”的内涵。

关于知行合一，他说“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思想省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。”

关于致良知，他说“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用‘致知’、‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。”

致良知是王阳明从百死千难中体察出来的“灵丹一粒”、“正法眼藏”。这是《大学》“致知”和《孟子》“良知”的结合，堪称阳明心学的核心环节，他也自以为是“千古圣贤相传的一点真骨血”。良知便是天理之昭然明觉，良知便是天理，天理不外乎是仁义礼智、忠孝悌信等五伦百行的道德规范。而致良知便是通过主体的自我道德修养，从而合乎天理，体认良知。

《传习录》品读：吾心空明大道自至

《传习录》品读：吾心空明大道自至

《传习录》是明代哲学家，世称阳明先生的王守仁的语录和论学书信合集。传习二字2024出自《论语》中的传不习乎一语。此书包含了王阳明的主要哲学思想，一直以来都是研究其思想及心学发展的重要资料。即便不研究哲学，读一读智者之言会令人大为获益。翻开《传习录》，于字2024里行间处，你会看到一位四百多年前的智者站在当时思想的巅峰，俯视愚钝的众生，以超拔的精神境界布泽于天下。

坦诚而言，《传习录》不是特别好读，因为它本身比较艰涩。虽版本众多，无奈注释都做得不是特别好。其实这也可以理解，因为本身哲学着作就很难翻译，很多哲学术语只可意会，硬要翻译便折损了其表意的力度。然《传习录》又是好读的，关键在于人心。对于我这样的普通读者，不抱着研究的目的，只是单纯地想在阅读中达到一种与先贤的思想不期而遇之目的，往往却能收到意外的收获。

与阳明先生在书中相遇是一种奇妙的体验。你会感觉到他步步紧逼，将一个又一个问题抛给你，使人不容仓促而读，必得缓缓释卷，寂然凝虑，将于书中所得慢慢消化，然后再望着智者的背影匆匆赶上去。

心学，顾名思义，尤其强调心灵的力量。这一点我在阅读中深有感触。阳明先生将人的主观意识的力量看得无比强大，这对我们这些自小便接受了唯物主义教育的人来说，要想理解，就必须将原有的观念清除掉。因为只有内心空明了，才能容纳更多的东西。在传习录中便有这么两句话

虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。

意思是，当心达到纯是天理虚灵不昧的状态，也就是非常安宁、专一、虚静的时候，就能体察、发现到各种事物的道理及规律，而万事也由此而生，因此得出了心外无理，心外无事的结论。

想达到这样一种精神境界，我们必须先打败一个敌人，那就是自我。它包括我们所有陈旧的、固定的、格式化的、刻板的思维、印象等知识结构。当你想创新的时候，这个自我总会跑出来捣乱，告诉你那样行不通，是错误的。而阳明先生的心学强调的是一种独特的心灵模式，他要我们追求心灵的自由，排除杂念，完全沉浸、陶醉和专注于当下的所做的事中，倾心用整个身心解决现在的问题，而不是纠缠于自我的问题。

这是多么振聋发聩的至理名言啊！人往往而寻道，殊不知大道不言，大道自在，而世人诸多苦恼皆因不能使其心空明，杂念纷多，以致道不亲近。在我们现实社会中，有那么多的创新活动，都需要一种心灵高度宁静的状态。可以说，在任何领域内，要取得具有创造性的发现，这种能够忘记时空与自我、摆脱外界环境干扰的能力也是十分关键的。

这让我想到台湾作家林清玄的一篇名为《生命的接榫》的散文。文中提到现代家具工匠对古代工匠的敬佩最主要的就是古代工匠的心境要比现代工匠的高超。古代工匠在工作时能够进入一种更为专注的对工艺的追求的状态，所以才能做出那么多令现代人叹为观止的作品来。如果我们能进入一种丧失自我的完全虚静状态，我们的身心内会发生一些奇特的变化。现代的脑科学、心理学及生理学认为，人的潜意识里蕴藏着巨大的潜能，但由于被各种消极心态、消极信息所形成的自我压抑着，这些潜能在平时不能显现。一旦到了某种特别的状态，人的心理处于特定的状态下，压抑潜意识的消极因素解除了，内在的无穷潜能便能激发出来。所以，在处理一个当前问题或做一件事时，最好的方式就是整个身心全部投入进去，忘记自我，以全部的心力去探究其本质，在问题本身之中去发掘内在联系，这样心性内在的巨大力量，将会帮助我们在问题之中按照其固有规律找出答案。

在大家都看重物质利益的社会中，人生价值往往被换算成金钱价值。为了追求物欲，为了感官上的刺激与享受，而忽略了认识自我，忽略了心灵智慧的开发的享受。殊不知，心灵智慧的开发，也有利于我们解决人生中的现实问题。

在现实生活中，身陷困境之时，很多人会觉得这是上天对自己不公平，其实我们更应该反躬自问一下：我做每一件事时，是不是还牵挂着许多其他事情？我真正做到尽心尽力了吗？我的心灵有没有在自己所做的事业上？这就是阳明先生所说的练心了，看似最易，实则太难。因为人是多欲的动物，很容易为欲望所左右，王阳明曰：破山中贼易，破心中贼难，正是此意啊。

知行合一，共承文明—— 读《传习录》有感

知行合一，共承文明
—— 读《传习录》有感
黄鑫宇
《传习录》，钱穆口中“中国人必读的书之一”，蕴藏了一代儒学大师王阳明的思想精粹，读它，是对心灵的拷问与洗涤，澄澈与升华。
先生说：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”
初读，就令我汗颜，因为我就是那个“知而不行者”。我自诩懂得的道理不少，可是，扪心自问，我做到了多少？我知道“人生大病，唯一’傲’字”,我明白”宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来“，我读过”君子温润如玉“，但是，当我盛气凌人时，当我半途而废时，当我得理不饶人时，我敢说，我懂了么？
再品，更汗颜了。知而不行，只是未知，那么，我知道的是什么？概念。我不知道的是什么？本质。概念，只是对本质的描述，我看似知道许多道理，其实都是镜花水月，空中阁楼。实践方能出真知，而我，一无所知，也一无所成。知而不行，就是悬空思索；行而不知，就是冥行妄作。我向来悬空思索，耽于理论，疏于实践，今日起改之。
可是，你们呢？你们是否同我一样，已经知悔？如若知悔，又是否已改之，亦或是依旧在苦苦挣扎？我不知道，但我知道，我们的社会上还有太多太多的知行不一者了。有像我一样的知而不行者，例如“键盘侠“、”喷子“，”愤青”……他们，或者说，我们，带来的言语暴力、社会伤害，难道还不够多么？前段时间四川那位自杀的医生，难道不是明证吗？也有另一些人，他们无所畏惧，视法律如无物，弃公德于不顾，冥行妄作而自以为特立独行，损人利己还理直气壮，他们，有杭州的那位纵火保姆，有飞机上的那位抖脚先生，有破坏六千万丹霞地貌的少年，有重庆那位殴打司机致使一车人坠江而死的女士，还有……我长叹一口气，此刻，我不仅仅是汗颜，简直是羞愧难当！为你，为我，为我们。
是的，为我们。为我们的民族、我们的祖先、我们的文明！我们的民族，为中华；我们的祖先，叫炎黄；我们的文明，是华夏！它在蛮荒中萌芽，在蒙昧中成长，在时间中成熟，散发出动人的芬芳。可是，这个拥有三千年诗韵、五千年灿烂而辉煌文明的民族，他的传人，竟然如此不堪！
我们的民族与文明，承受着撕裂的痛苦，在黑暗中经过无数的摸索，攀过高山，穿过幽谷，渡过黑河，终于，在近代，以决绝的姿态浴火重生，然后踉踉跄跄地来到了我们的眼前。现在，我们就是这样迎接他们、传承他们、发扬他们吗？不，当然不是这样。
那么，我们该怎么做呢？
做法，王阳明已经告诉我们了，那就是——知行合一。如果我们人人知行合一，每个人都为传承、发扬光大我们的文明而做出实质行动，由文明的被接受者成为主动参与者、创造者，那么，我相信我们的文明不仅不会被我们玷污，反而会被我们发扬光大甚至超越先贤。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。我们的文明由此而来，也必将由此而茁壮成长。

读王阳明著作《传习录》读书笔记与感悟

读王阳明著作《传习录》读书笔记与感悟

三代以下之治，后世不可法

本章中讲到孔子为什么把伏羲、黄帝、神农之书也在《六经》中予以删掉了呢？徐爱认为在类似于《三坟》之类的书在现世的国家治理还有一些值得借鉴的地方，为什么孔子把它们都删掉了？

王阳明说到:伏羲、神农、黄帝之书即使流传下来，会因时代的变化逐渐不合时宜。社会风气日益开放，文采日渐兴盛，世道沧桑，周朝末年时要恢复夏商时期的淳朴风俗已经不可能了，更遑论尧舜时的世风了。

太古时代的伏羲、黄帝的世风就更不可能挽回了。各国治理国家的具体方法尽管各不相同，但是他们遵循的天道准则都是一样的。他们都因时施政，因此制度政令都会有有所分别。夏商时期的政令在周朝实行就已经不合时宜得了。

王阳明先生认为治国的制度要因时因地来制定，以使政令顺民心，使之得到切实地贯彻执行。因时政治是巩固政治的一个基本原则。

因此圣人执政，法律与时代一起变动，礼制与习俗一起变化。从上古至今，朝代更替，时代日新，社会制度也随之变换，但是中华传统文化却代代相传，弘扬光大，一个国家的传统文化则是民族之魂，是时代不变的“理”。

由此可以对企业经营管理者一个启示:现在的社会意识形态已经悄然发生了变化，还在沿用旧的企业管理模式、制度来经营管理企业，可能会有不合时宜之嫌。要因时因地来制定企业经营管理制度，就像那个不变的“理”一样，用中华传统文化武装企业，遵循规律，创造顺民心，并得以切实贯彻执行的企业管理制度。作者：夜里挑灯读史

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