中国简史读后感。
一本好书就像沙漠中的一捧清泉，滋润我们的心灵，纵观世界上的伟大人物，他们无不是书籍的爱好者，我想您对作者写的作品，已经有了属于自己的读后心得，是时候通过写一篇读后感来把作品中的内涵精髓表达出来了。优秀的作品读后感怎么才能够写出来呢？小编特地为大家精心收集和整理了“中国简史读后感”，欢迎大家参考阅读。
中国简史读后感
在一次偶然的机会，我接触到了《中国哲学简史》这本书。按照我平常的习惯，这本书我也只是敬而远之，哲学一词太深奥，不是我这种凡人可以读的。但是就那次偶然间我发现书中的哲学并没有阐述我所想的类似于我是谁、我从哪里来这种哲学问题，而是我们生活中就能接触到的关于如何经营幸福人生的话题。《中国哲学简史》以一种极通俗的语言向我们展示了古代那些大思想家们的哲学思想，略读便可让我醍醐灌顶。
我很喜欢的郦波教授在《给大学新生的十条寄语》上的一句话：有用没用，学点哲学！我知道哲学是个好东西，它可以洗涤自己的内心，但直到我接触了《中国哲学简史》我才发现，哲学有时候就像是我们吃饭睡觉一样必不可少。冯友兰在这本书的自序中提到：着小史者，意在通俗，不易展其学，而其识其才，较之学术巨着尤为重要。全书中冯友兰大师也用极其通俗的语言为我们展示了春秋战国时儒、墨、道、法等不同学派的哲学主张，并由古至今写到了几百年后的佛教、新儒学以及西方哲学。
冯友兰在书中对春秋战国的各大哲学家所提出的哲学思想大部分都是我们所熟知的，比如他在讲述儒家思想时，讲述了孔子的仁义、忠恕：己欲立而立人，己欲达而达人以及夫子之道，忠恕而已矣。但同时，冯友兰也讲述了孔子作为一个教育家，其所认为的教育家的基本任务向弟子们解释古代文化遗产。例如在解释三年之丧这个古老的礼治时，孔子说：子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。换句话说，儿子的一生，至少头三年完全依赖父母，因此父母死后，他应当以同样长的时间服丧，表示感恩。孝应该是老辈们传承下来的最重要的文化遗产，冯友兰先生对其进行了进一步的诠释，用简单的文字2020告诉了我们如何行孝。
而在冯友兰这长篇巨着中，最令我印象深刻便是它讲述庄子思想时提出的相对幸福的观点。以前我对于庄子只知道他是一位行文幽默荒诞，做事潇洒无章的隐士，但通过冯友兰先生对庄子的文章的深刻剖析，我意识到庄子并不是我曾接触到，认识到的的那个潇洒自在，夸张无奇的人。冯友兰对于庄子的《逍遥游》一篇提出了如何获得相对幸福的方法，他在书中说：万物自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一点是共同的，就是他们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等的幸福所以万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。就像《庄子？骈拇》中说：凫兢虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
在世界上还没有见过第二本这样的书。《中国哲学简史》在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。我很喜欢这本书中的最后一句话：人必须先说很多话，然后保持静默。
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《中国哲学简史》读后感
《中国哲学简史》读后感
刚读完冯友兰的《中国哲学简史》，先说一下对这本书的理解和感受，再说一下我个人的读书观。
我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《陈寅恪讲国学》中了解到，陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高，觉得它真正发挥了了解之同情的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派(儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家)及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的作者，冯大师的这种风格，都是值得推崇的。也难怪这本书在哲学史著作里，堪称最经典。
因为书叫《简史》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在看书之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的风流佳话一直在历史长河中闪闪发光但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。
冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观以西方客观主义、自由主义为主。在我读书的过程中，对于所有文学/哲学书籍中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。
这是我目前的读书观/处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务成为自己。
冯友兰中国哲学简史读后感
【篇一：冯友兰中国哲学简史读后感】
所谓读史能够明智，看一件事物需要了解它形成发展演绎的整个过程，方能对其现状理解的更为透彻。现代中国人的观念一定与古代中国思想哲学有着千丝万缕的联系。而中国近代社会的变迁，制度的改良与革命，鸦片战争以来西方以坚船利炮促成两个文明碰撞所致的一次次的思潮，也无一不见证了中国人在思想上发生的变化，由传统的向现代的更为开放的观念转变。还记得高中那会儿上中国近现代史课，学到西方人一次次侵略我们的国土，一次次丧权辱国不平等条约的签订，心中难免很悲凉。总有个挥之不去的困惑萦绕在脑海里。为什么中华文明曾经在唐朝时候如此强大，综合国力在当时属世界前列；而到了明清，国家却一步步走向没落，政府的集权暴政和愚昧无知随着文字狱的兴起、闭关锁国政策的加强到达了极致。而与此同时，西方为什么能够促成社会的工业革命，科技振兴。等待中国的，却只有西方列强的欺辱践踏百般蹂躏。
读了冯友兰的《中国哲学简史》，从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了更全面的认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。思想观念最初的产生，很大程度上取决于地理环境。中国是个大陆国家，与古希腊海洋环境不同，中国陆地面积大而且多山，地理上便有着封闭的特点。希腊人漫游列岛，中国人只能望洋兴叹。不能从事海洋活动的中国人便依附在土地上进行辛勤的耕作劳动。所以农业历来都是中国的立国之本。历代的统治者采取的都是重农轻商的政策，他们坚信，人可以不做生意，但不能没有饭吃。男耕女织，自给自足的小农经济在中国社会便得以长期的发展，并成了维持社会运行的基础。农业这种举足轻重的地位使得中国的哲学很大程度上反映了农民的思想。有了耕作的传统，农民世世代代依附在自己的土地上，家族制便应运而生。从这儿可以发现中国与西方海洋国家在社会制度、思想观念开始向不同的方向发展。可以说，儒家的整套伦理是家族制的一个理论升华。儒家的伦理很强调人们各自的位置，君臣父子，每个人都要扮演好各自的角色。从积极层面上讲，用伦理去规范人的行为可以避免由无序引起的社会混乱，强调人在各自的角色中做好份内该做的事情，对当今社会仍有积极作用；而另一方面，消极的说，在儒家的人伦关系中，人与人是不平等的，从而才会被统治者利用成为其专制统治的工具，发展成为后来的三纲五常，即君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，强调一部分人对另一部分人的绝对服从。而这正是中国封建社会为什么走不出盛衰怪圈的最根本的原因平等制约的缺失。
中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家清虚自守、无为而治的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。中国人不会像西方人那样去探究分析一个事物的本质，不会形而上的去思考讨论客观存在与主观意识的关系，所以产生不了近代自然科学的种子。文艺复兴是西方社会的转折点，大大解放了人性，把人从神的桎梏中解放出来；接之而来的启蒙运动，更是大力宣扬了理性与科学，给封建的宗教统治以致命的一击，促使西方社会大踏步的走向资本主义发展的道路。远在东方的明清政府，正在一步步的把专制集权推向历史的顶峰，人性被磨灭，何来理性科学的土壤，有的只是进一步的封闭和愚昧。四大发明在中国被用作迷信活动，却被西方人用作制造打开中国大门的坚船利炮。悲哉！
1840年鸦片战争，随着国门的被迫打开，西方思潮的涌入也大大冲击了中国社会。先进知识分子开始向西方学习。孙中山号召革命，推翻封建帝制，提倡民主共和，可是民主思想并没有深入百姓，共和只是少数知识分子的美丽的梦。张勋复辟，袁世凯篡权，北洋军阀专制统治，中国的自由只是统治阶级的自由，民众仍被奴役。包括后来共产党建立新中国，眼看着现代化的火种正要燃烧，却被毛泽东酿造的灾难性的文革扑灭。统治者号召群众起来集体做一件事在中国是一个传统，然而，历史上每每灾难的发生，并非有些人故意把大家引向灾难，而是他们坚信，只有他们才能把所有人带向光明。当下中国有些人要弘扬中国传统文化，又有些人想提倡学习西方文明，我想，这本身就是件好事，能听到不同的声音，不正证实着我们在向更为民主的社会迈进么。
【篇二：中国哲学简史读后感】
在两卷本《中国哲学史》中，冯友兰将整个中国哲学史分成子学时代与经学时代上下两篇。子学时代共16章，主要讲先秦诸子。冯友兰认为，自春秋迄汉初，在中国历史中，为一大解放时代，于其时政治制度、社会组织及经济制度，皆有根本的改变。这是一个大解放、大变动、大过渡的时期，所以出现了诸子并起的哲学发达时代。
到汉武帝时期，推行董仲舒提出的罢黜百家，独尊儒术的政策，言论思想极端自由的空气从此消失了。到此，子学时代终结，而经学时代开始。冯友兰把从董仲舒到康有为、谭嗣同、廖平为止的时代称为经学时代。清末年，中外交通，中国社会各方面又起根本的变化，经学时代也就结束了。这种划分方法在当时具有开创性的意义。那时的冯友兰还没有接受社会发展史观点，而用历史唯物主义的工具来观察社会，但他通过广泛而深入的科学实践，感觉到这两大时代的哲学有着本质的差异。子学时代的特点是建造，经学时代的特点是阐述。子学时代奴隶制解体，封建制尚在形成中，新兴的阶级及集团各有自己的社会力量，必须要有自己的代言人。秦汉以后，政权统一，政教合一的格局越来越完备，很多哲学家以述为作，借古代经典为招牌，装进新的内容，冯友兰称之为旧瓶装新酒，从而形成经学时代的特点。这两大段落的划分，今天看来，还是经得起考验的。
在《中国哲学史》中，冯友兰着重于哲学家本人思想的重新整理。他认为，中国哲学在论证及说明上与西方哲学印度哲学相比，大有逊色。在中国哲学史中，精心结撰，首尾贯串的著作较少，往往哲学家本人或其门人后学，杂凑平日书札语录，便以成书。所以中国哲学家的哲学思想在形式上无系统。但这并不是说，中国哲学家的哲学无实质上的系统，否则将不成其为哲学。而他所做的工作，就是在形式上无系统的中国哲学中，找出其实质的系统。每个哲学史家都是按照自己的哲学观点来写哲学史，重新整理历史上哲学家的哲学思想的，冯友兰也不例外。
当时西方哲学流行的看法，哲学包含宇宙论、人生论、知识论三部分，每一部分又可分两小部分。冯友兰认为，西方哲学，每一部分都发达，相比之下，中国哲学注重人事，注重内圣之道，注重修养，不注重知识。对宇宙论的研究也较简单。中国哲学家除了一起即灭的名家外，都不重视逻辑。正是基于这种认识，冯友兰在《中国哲学史》中首先注重的是人生论，其次是宇宙论，很少注意知识论。他对从《易经》以来中国哲学中丰富的辩证法思想也没有多少叙述。他对自己喜欢的哲学家思想叙述充分，如用整整一章介绍朱熹，而介绍朱熹，实际上是发挥他自己的思想。而他对明清之际的唯物论集大成者王夫之却只是十分简略地提到。两相比较，显出了当时冯友兰思想的局限性与党派性。冯友兰自己认为，就《中国哲学史》的内容来讲有两点可以引以自豪的。一点是把先秦名家的辩者区分成两派，另一点是分辨出宋代程颢程颐兄弟思想的差异和各自特点。此二点均发前人所未发，已为中国哲学史界普遍接受。此外，《中国哲学史》还有许多令人称道之处。如，它第一次把佛教哲学列入中国哲学史。再如，在魏晋时期重点介绍了王弼和郭象在哲学上的独特贡献。这种见识在今天看来认为是理所当然的，而在当时，却算是一个创举。
总之，阅读冯友兰的《中国哲学史》，可获得对中国两千余年的诸多哲学思想较为广泛与细致的了解，亦能对这位中国现代著名的哲学家、哲学史家的早期思想，有一大致认识。
【篇三：冯友兰中国哲学简史读后感作文】
在工作闲暇，我见缝插针读了冯友兰先生的《中国哲学简史》。中国历史浩淼，各个时期思想家数不胜数，各种思想各有所异，又有某种必然的相通。读完后没有对某种思想的深切认同，亦没有对某种思想的强烈反对。有些思想似是似非，深奥难解，读后仍深感理解不够到位，于是记忆便逐渐恢复模糊。闭起眼再做回味，有两点似乎和哲学本身并无大关系的特点却记忆犹新。
首先是本书的框架。作者几乎开门见山的将中国哲学以内容做了分类，并告诉了读者每种思想的起源，尽管借用的是汉代学者刘歆的话-儒家者留盖出于文士，墨家者留盖者出于武士，道家者留盖出于隐者，名家者留盖出于辩者接下来便按章节将各种思想娓娓道来。这种分类更让人感到中国哲学的历史悠久和广博。可以看出，中国哲学早在两三千年前的春秋战国就形成了各个学派，并且已经比较成熟，而西方的哲学鼻祖苏格拉底及其思想的出现已比我们的祖先整整晚了几百年；春秋战国时期，我们祖先的思想可以用百家争鸣来形容，而西方哲学早期出名的无非苏格拉底，柏拉图，亚里士多德三代而已，只有文艺复兴后的西方近代哲学才可跟春秋战国时期的中国百家争鸣媲美。但西方有学者竟声称中国并无哲学，即使所谓的哲学也太过功利。真想把四库全书硬塞到这些人的脑子里，然后他们就可以闭嘴了。
其次是作者对哲学著作被翻译的态度。原文表明这种态度用了四个字语言障碍。意思是任何哲学著作只要被翻译成另外一种语言，就好比馒头被嚼碎后味给他人，其中的味道已全无，那是语言本身的一种障碍。我颇同意这种翻译所带来的让人痛心的后果，而这又是人类传播不同语言的文明所必须要采取的方式。或许这四个字被说成是语言缺陷更准确些。语言的确有着非常强的专一性，一种语言对应着一种思维模式，一种语言对应着一种文化。任何一种语言所表达的东西如被翻译成另一种语言，都是一种极大的错位。尽管这是现行唯一可行的不同语言间文化的传播方式，我还是无法接受。我以为，不光是哲学，包括其他一些领域也类似，尤其主观性较强的学科，犹如文学，宗教，同样不能被翻译，最好去读原著。
这么多年，我所读过被翻译的外国著作极少，能想起来的也就是大学时代所读的村上春树的一些作品，什么《挪威森林》《舞舞舞》《寻羊冒险记》有些连名字现在都已忘却，还有一些晦涩的西方哲学。读这些书时，总会觉得别扭，总怀疑自己的所感所悟和原著会有差别。曾经尝试着去读原版的英文书籍，尽管自己英语水平还基本能胜任，但只能勉强了解表面的意思，远没有读汉语书籍的那种意味深长，淋漓酣畅。时日已久，便慢慢丧失了对外国著作的兴趣。这是我的一点小遗憾，西方的语言和思维一定有着其自身的优势，否则，西方人在近代也不会发展如此迅猛，也不会无论从自然科学，还是社会科学均超越了国人。很羡慕林语堂，钱钟书那样学贯中西的鸿儒，这些精通外语的大师在思维上的活跃和深刻，可能是我们常人所无法体会的。在十八九岁的时候我有个愿望，我希望自己能有机会去学习德语，并精通地掌握，然后就可以去贪婪地阅读德语哲学著作了，因为在那个年龄，康德，黑格尔，马克思，尼采，叔本华，海德格尔是我佩服崇拜的哲学家，尽管当时对于他们的著作，我连两成都无法读懂，越是这样，便越发产生崇拜和敬畏之情。但当时学习压力大，博大的物理学在大学四年里消耗了我的大量精力，那个诱人的愿望也慢慢化为泡影。
事隔多年，还有很多东西被这本书唤醒，但印象最深的便是其清晰的结构以及作者对语言和翻译的态度，这也是我所读过所有哲学史中最难忘的一本。
【篇四：《中国哲学简史》读后感】
选择读冯友兰的《中国哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求智慧。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是上路。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家清虚自守、无为而治的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
中国哲学并不是一尘不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们浮出水面，上升到哲学高度的理论思维而而已。人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。希望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
【篇五：读《中国哲学简史》有感】
对中国哲学，我一向抱着可远观不可亵玩焉的态度。因为其浩瀚的思想，让人产生敬畏之心。当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。
冯友兰先生对哲学入世与出世的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离生。这种哲学，即普通所谓出世的哲学。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓入世的哲学。
有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：未知生，焉知死？（《论语先进》）孟子说：圣人，人伦之至也。（《孟子离娄上》）照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。
中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有出世的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓内圣外王的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重名教（把各种社会关系规范化），道家贵自然（顺事物和人的本性）；儒家讲天下兴亡、匹夫有责，道家讲采菊东篱下、悠然见南山；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。
儒家游方之内显得比道家入世；道家游方之外，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。
冯友兰先生在中国哲学的精神中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：人有四种境界：一是衣食住行，那是人的原始阶段；二是职业、仕途、名誉、地位；三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。
【篇六：《中国哲学简史》读后感】
一、为什么读哲学史？
人们常说：读史使人明智。了解一个事物需要看他形成发展演变的整个过程，才能更透彻地了解他的现在。现在我们中国人的观念一定与古代哲学思想有着千丝万缕的联系。所以我今年暑假选读了一本冯友兰的《中国哲学简史》。
二、介绍冯友兰。
冯友兰，世界公认的中国现代哲学家。六十多年前，冯友兰先生在美国大学开讲座，向西方人讲授中国传统文化。其英文讲稿整理后写成《中国哲学简史》。半个多世纪以来，《中国哲学简史》不仅一直是世界许多大学学习中国哲学的通用教材，更成为许多西方人了解中国思想文化的入门书，可以说是历久弥新。
这本书用二十余万字的篇幅讲述几千年中国哲学史，选材精当，文笔精妙，深入浅出，以有限的篇幅打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见，正如冯先生自己所说小景之中，形神自足。所以说，冯友兰先生的《中国哲学简史》是学习中国哲学，特别是中国哲学史的最好选择之一。
现在本书被列入北大学生应读书目，同时还被确定为语文新课标深阅读丛书之一。与《傅雷家书》、《美的历程》并称为学生三书。
三、现在我向大家汇报一下我的读书所得。
（一）哲学的作用
哲学是对人生的系统的反思，以前我们都学过，他教我们世界观方法论，让人感觉到它正确的无懈可击，很高深，也很枯燥，离我们的距离很远。再加上现代社会专业知识日益精确化，专家们对越来越少的东西知道得越来越多，而哲学家对越来越多的东西知道得越来越少。在这样的背景下，学哲学还有用吗？
关于哲学的功用是什么，冯友兰先生有这样的见解：哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。例如，它既不能使人长生不老，也不能使人致富不穷。可是它能够给人一种观点，从这种观点可以看出生死相同、得失相等。从实用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。用庄子的话说，这是无用之用。这种无用之用在于提高人的精神境界，使人成为理想的人而不是成为不得已而羁绊于某种职业的人。
（二）中国哲学产生的背景
1、地理环境
在古代中国人的心目中，世界就是他们生活的这片土地，因此古人常说普天之下四海之内。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有海上冒险的经历。对比之下，而海洋国家的思想家，如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛。其思想肯定与中国思想家有不同。
大陆国家的人们，生活方式容易倾向于顺乎自然，他们爱慕自然，谴责人为，不喜欢变革。而海洋国家的人们，情况则迥然不同。他们有根多的机会见到语言、风俗都不同的人们。他们习惯于变化，对新奇事物并不惧怕。
2、经济环境
中国是大陆国家，中华民族向来依靠农业维持生存，在一个农业国家里财富的首要基础是土地，以前我们都把耕种之术作为国家的要务。中国古代哲学家也都强调农业是立国之本，商业则被看作立国之末端，所以咱们国家以前一般是重农轻商。
但海洋国家靠贸易维持繁荣，他们首先是商人。商人要和账目的抽象数字打交道，所以他们发展了数学和数学思维，因此他们使用的语言非常明晰。而中国哲学家则习惯于用格言、警句、比喻、举例来说理，给人们留下无限的想象余地。
3、家族制度
农民只有靠士地为生，土地是不能移动的，这就是说，由于经济的原因，一家几代人都要生活在一起。这样就发展起来了中国的家族制度，它无疑是世界上最复杂的、组织得很好的制度之一。儒家思想在很大程度上便是这种家族制度的理想化。比如说重亲情，重血缘关系等。
希腊人生活在海洋国家，靠商业维持其繁荣。他们根本上是商人。商人也就是城里人。他们的活动需要他们在城里住在一起。所以他们的社会组织形式，不是以家族共同利益为基础，而是以城市共同利益为基础。由于这个原故，希腊人就围绕着城邦而组织其社会，与中国社会制度形成对照，中国社会制度可以叫做家邦，因为在这种制度之下，邦是用家来理解的。在一个城邦里，社会组织不是独裁的，因为在同一个市民阶级之内，没有任何道德上的有理由认为某个人应当比别人重要，或高于别人。但是在一个家邦里，社会组织就是独裁的，分等级的，因为在一家之内，父亲的权威天然地高于儿子的权威。
4、反者道之动。
即咱们所说的物极必反。中国人深信这一理论，因此经常提醒自己要居安思危，另一方面，既使处于极端困难之中，也不要失望。抗日战争时期、内战时期的电影中，经常会听到这样一句话：黑暗即将过去，黎明马上来临。黎明之前最黑暗的时刻等。正是这种信仰形成的意志，帮助中国人民度过了这场战争。
5、对自然的理想化。
农民时刻和自然打交道，他们爱慕自然，谴责人为，道家最后将这种思想发展到极致，即主张天人合一。
以上就是冯先生所总结的中国哲学产生的主要背景。在这块土地上孕育出了孔、孟、老、庄、墨子、荀子、韩非子等大思想家。
需要指出的是，科学的发展已经战胜了地理的限制，今天的中国已不再是封闭的四海之内。中国的经济基础也发生了变化，已经走上了工业化的道路。所以中国传统的哲学思想，除一部分具有持久的价值以外，很多已经不适应当前的社会环境。因此在未来的改革中，中国哲学史必会抛弃许多过去的意识形态，形成自己新的哲学思想。
（三）境界说的意义
冯先生认为人的各种行动带来了人生的各种意义，这些意义的总体构成了他所说的人生境界。它们从低到高的层次是：自然境界、功利境界、道德境界，天地境界。
一个人做事，可能只是顺着他的本能或社会风俗习惯而生活。就像小孩和原始人那样，他所做的并没有什么意义，他的人生境界，就是的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是为了自己的好处。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
做事为义不为利的境界，他们是真正有道德的人，所做的都合乎道德，这种人生境界即为道德境界。
超越世俗，自同与大全的境界是天地境界。达到这种境界的人，可能就是我们所说的圣人。
在这四种人生境界中，前两种是人的自然状态，后两种是人应有的生命状态：前两种境界来自天然，后两种境界则是人的心灵所创造的。按照中国哲学的传统，哲学的任务是为了帮助人达到后两种人生境界。
通过境界学说的阐述，冯先生指明了中国儒家哲学主要倡导和期望的是升华人心灵的境界，这是一种积极的人生理想。冯先生一再强调哲学的功用就是提高人的心灵境界，其最理想的高度就是天地境界。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。
为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！
在读这本书时，虽然很多地方反复读好几遍，也不得要领。但我时时会有捡拾散落珍珠的感觉，处处受到启发，所以最后我郑重地向大家推荐这本书《中国哲学简史》。
【篇七：《中国哲学简史》读后感】
确切说来，我不知道这该算作哪本书的读后感。只是从冯友兰先生《中国哲学简史》后才有了一个整体的构思，才把那些幻灯片般的杂感一点点串联起来，缝成的这篇读后感。
我决定从正名主义说起。对于社会，孔子认为一个社会要想能够走上轨道、井然有序，必先正其名乎。
两千年的历史显示，君君，臣臣，父父，子子（君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子）这种正名主义到了后世，日渐成为一种礼教纲常。于是才有了，项梁起义打着楚怀王的口号，而一代枭雄曹操也挟天子以令诸侯。当时儒家，多是处于社会上层的贵族，这种社会背景决定了其利益群体是当权的皇族和士大夫阶层。我们遗憾的看到，这种礼教纲常被粉饰了，不复其本来面目，成为了上层社会统治社会底层的劳苦大众的一种政治手腕。当权者将其略加修饰，成了君为臣纲，父为子纲，于是，君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡。为君的，为了正君之名，要杀臣，好似在玩现代小儿过家家，轻而易举，甚至杀得天经地义，杀得酣畅淋漓；为臣的，为了正君之名，甚至一个腹诽这种莫须有的奇罪，都是大大不敬，甚至有灭族之罪。这种反差，古人看来，是悲剧，今人视之，倒有几分滑稽。《柏杨曰》开篇《正名主义》，笑骂司马光这类知识分子顽固、迂腐。
然而，这仅仅知识迂腐么？我更倾向于认为这是一种人为的曲解。不禁要问，正名主义本意何在？冯友兰先生解释说：每类事物有一个共同的名字，这个名字的含有一定的含义。这类事物应该做到与他们名字的含义，也就是其理想的本质相一致。用权利和义务的角度来讲，与其说正名是强调为君为父的权利，倒不如说是，无论是君、是臣、是父还是子，都要尽到做好自己本职工作的义务。正名并不是说，先确定你是君王，让你享受总总特权来告诉人们我是你们的王以正其名，而是说，你要通过行君之道，尧舜禹汤，从而无愧君王这个称号。或许以中学老师职称为例说得更清楚，正名不是告诉我们，你是高级职称，所以你要领多少工资；而是说，你只有到了什么学历，发了多少论文，从教多少年，才能算一名真正的高级教师。统治阶层人为地将君君，臣臣，父父，子子改为臣臣，子子，只享受其权利，而不尽其义务，也算是取其精华，舍其糟粕了。个人认为，历代君王简直是对孔子正名主义的污蔑，这种盗版主义，或许称之为正名后主义比较适合。
有人会说了，你说是历代君王污蔑正名主义，怎知不是你污蔑历代君王呢？夏朝以来，特别是春秋战国以后，我国历史上每一页都不乏有君臣相残、父子相残、兄弟相残，这种事可谓罄竹难书。君臣父子，干戈相向，尔虞我诈，你死我活，像贺岁片一样，争相上映，好不热闹。小时候卷心菜的故事就告诉我们，商纣王挖去其叔比干之心。当然，这种尽是负面新闻的君王，我们也不稀罕说他。汉武大帝刘彻，足够文成武德，千秋万代，万岁万岁一亿岁了吧。七王之乱，这不用说，显而易见的以臣乱君。而因政治需要娶其姑母刘肥之女陈娇，陈娇女士无子失宠，在宫廷斗争中败北，罢黜皇后的职称，囚禁于长门宫内，刘肥跪地相求，也无济于事，这次，长幼之序，夫妻之恩，兄妹之情，这些纲常一齐乱作一团，噼里啪啦又稀里哗啦，真正是剪不断，理还乱。刘彻晚年建思子宫，悲思其子刘据，另一方面却又提醒人们那个民间巫蛊事件，那次父逼子反，父子反目成仇，那次事件伤亡人数足可以令梵蒂冈这种地稀人也稀的国家感到汗颜杀这么多人，吓死你，看你还跟阿扁混，再混，屠国总之，这次事件，父子之纲那也悲剧得很哪。讲到这里，真相已是相昭然若揭了，后世君王和效忠君王的儒生，不过是对孔子的侵权行为罢了。所图谋的说白了，还是自身的利益。如果他们推行的是自己的信仰，又怎会从公元前一直杀到公元20世纪初呢？动不动就一个个杀得争先恐后，杀得废寝忘食，杀得风雨无阻，杀得鸡犬不宁。挂羊头卖狗肉，信仰孔子的正名主义是假，改头换面大摇大摆地搞愚民政策是真。现代商人贴牌销售的伎俩，我们的古人早就用得滚瓜烂熟。
我常常又想，思考这些，又有何用呢？
往浅处说，这可以解决许多生活中的琐碎。我们常常听说这样的事情，孩子的父母因为觉得自己的孩子没考好，丢了脸面，毒打孩子，甚至于打死打残，亦非骇人听闻；孩子长大了不赡养父母，还得耄耋之年的老父母蹒跚地奔走于司法机关，和含辛茹苦养大的孩子对簿公堂；一些中学甚至小学老师因为嫌某位差生拖了自己所教学科的平均分，而不让学生参加考试；医生给病人开药，只开最贵，不开最好，恨不得一个伤风感冒也要病人去照ct，核磁共振这些例子屡见不鲜，不胜枚举。他们是父母、钱是他们赚的、他们是老师、他们是医生、他们是点点点，所以他们说了算，一个个神气活现，像古代的君王一般牛气冲天，牛得让那些穿上民进党绿色马甲的股指汗颜。如果领悟了正名主义真谛，想清所处的位子是什么职能，怎么做才能问心无愧，而不是一味沉浸在所处位子可以享受的权利甚至是权力之中，也许就不会有那么些父之过，那么些子不孝，那么些毁人不倦，那么些红包天屎了。
往深处挖掘，正名主义某种意义上是孔子思想的一种基础，由此根基，可以顺理成章地发展到孔子的其他思想。
孔子对于自己灵性的修养曾说：吾十有五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。（《论语为政》）孔子认为世界存在必然性，这就是知命。先别望文生义，知命与所谓的宿命论截然不同。宿命论告诉人们，一切命中冥冥自有天定，这种想法会使人懒惰。而儒家从义又发展出为而无所求的思想。人做自己所当做的，因为这是道德本身的要求，而不是由于道德之外的任何考虑（《中国哲学简史》，冯友兰）我认为，正名主义中的恪尽职守的态度与知天命中有为的思想在本质上是相通的。从为人处事的态度上讲，有为而无所求是积极进取而又不乏庄周的豁达的。
不过我觉得应该修改一下，应为有为而不必有所求。在我看来，孔子想表达的不是无欲无求，而是笑看成败。无所求是虚伪而不切实际的。我们努力去做一件事当然是有目的。医生固然要悬壶济世，若不追求利益，如何养家糊口呢？齐家都做不到，又何谈治国平天下？儒家推崇的亚圣孟子都说，只有让民衣帛食肉，使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。（《孟子梁惠王章句上》）利益虽不是奋斗的终极目标，但却是实现这个终极目标所比不可少的因素。好比说，人活着，绝不仅仅是为了呼吸氧气，但人若不进行有氧呼吸，也就一命呜呼了，人生的其他种种也无须多谈。即便不是追求利益，一个人所做也一定有目的。倘若做事没有目的，那也便没有了做这件事的动机，动机都没有，又何谈努力地实践有所为呢？孔子周游列国，锲而不舍地四处宣讲，难道是无目的的吗？唤醒大众，推崇礼教难道不是他的目的吗？没有目的地的旅游只能算是流浪。
可见，知命重点不在于无欲无求，而在于对过程的重视。何为知命？冯友兰先生告诉我们：要认识世界存在的必然性，这就是知命，就是个人对外在的成败利钝在所不记。如果这样行事为人，在某种意义上说，我们就永不言败。我们做事，其外表的成功，要天时，地利，人和。命运掌握在我们自己手中是说，人和与否是看我们自身努力与否。至于天时和地利与否，外部条件是否配合，绝非人力所能完全控制。冯友兰先生在此提到了不败，很容易让人想到《老人与海》中，海明威说的：不过人不是为失败而生的，他说，一个人可以被毁灭，但不能被打败。初中时候总是为老渔夫桑提亚哥感到惋惜，费尽千辛万苦打来的鱼，却被鲨鱼来了一个黄雀在后，鲨翁得利，甚至觉得那种不败不过是一种诡辩，一种阿Q的自我安慰。现在明白，既然他在整个捕鱼过程中竭尽全力，把生命的顽强和智慧发挥得淋漓尽致，这一点上讲，他的确是胜者，因为他战胜了茫茫海洋的种种威胁。打到鱼固然更好，即便没打到鱼，那也能算不虚此行。与先前提到的宿命论相比，不难发现，宿命论是强调结果的不可掌握，是消极的，而知命论则是强调过程的重要以及其可操控性，从积极的一面鼓励人积极入世。
这种知命论在当今社会，我觉得，也是极具指导意义的。路遥是我最喜爱的作家之一。人啊，忍、韧、仁！他在《平凡的实界》中塑造了少安、少平等一个个自尊、自强、自信、平凡而不平庸的人，他们在一次次苦难中展现出顽强坚韧，他们的精神在挫折与痛苦的锤炼下升华！现实中，我一次次地想，何为幸福？许多父母官要人们把自己当父母来孝敬，穿金戴银，三妻四妾五姨太太，面子倍足，仿佛是体面的人过着上等的生活，这是不是幸福呢？许多人，把心灵这个所谓的累赘抛在身后，在物质的世界里跑在最前列，这算不算幸福呢？许多这些，不禁让人迷茫而不知做人的方向。孙少平，这个普通的劳动者，这个精神世界的巨人，教会了我苦难的哲学，当然这不是说苦难即是幸福，而是说贫穷或者富裕，社会地位的高低并非幸福的判定标杆。只要我们在为自己的理想，满怀希望地去实践有所为，即使是在遭受苦难，也不用气馁，因为苦难所酿出的生活之蜜是甜的。就我的理解，苦难哲学便是孔子知命论的产物。
《中国哲学简史》中，冯友兰先生自序：小史者，非徒具巨著之节略，姓名、学派之清单也。譬犹画图，小景之中，形神自足。读其书者，乃觉择焉虽精而语焉犹详也。我也感到，此书虽名简史，却是微言大意，包罗万象，只得择其万一，略叙所感。
【篇八：《中国哲学简史》读后感】
在学校号召下，有幸拜读了《中国哲学简史》，感触颇深，受益非浅。这之前，总感觉哲学是个很崇高的名词，是个充满科学权威的领域，令人仰视它。哲学是明白学，许多事情只有学了哲学才能真正明白；哲学是智慧学，学了哲学可以使人变得聪明，脑子活、眼睛亮、办法多，不管什么时候、干什么工作都会给你方向、给你思路、给你办法。中国哲学就是中国哲学史。冯友兰先生用英文撰写并由其弟子赵复三先生翻译的《中国哲学简史》，为我们打开了中国哲学殿堂厚重的大门，让我们在中西方文化的碰撞中领略到中国哲学那浩瀚而深邃的智慧思想。李慎之先生有言，如果说中国人因为有严复而知有西方学术，外国人因为有冯友兰而知有中国哲学。这或许能够说明该书在世界上的广泛影响和重要地位。
对我们教师来说，学点哲学的意义更是尤为重要。因为在这个复杂、快节奏的社会中，每天都要面对工作生活中的各种矛盾、处理各种关系。所以每看到书上的某一个片段，总在不停地在反思自己，自己在对待学生的态度，对待家人的态度。我慨叹自己太平凡了，平凡得没有一双慧眼，去发现学生的长处与潜力。平凡得没有一双巧手，把学生引领到更加广阔的天地中去。我们教师的主要工作就是与学生打交道，有很多问题和事情，如果我们能够用哲学的观点来对待，其实就会容易很多。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
通过阅读这本书，我们可以基本了解冯友兰先生的哲学思想，了解中华民族哲学思想、文化发展的历程，明白儒学之所以成为民族主流文化的根源，清楚各家思想的相互影响和促进。而中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。这里想重点谈谈与我们教师息息相关的孔子。
孔子是我国历史上第一位伟大的教育家、思想家，是儒家学派的创始人，他的学说对中国文化的发展产生了深远的影响，成为中国文化的象征，不仅被历代的读书人称为圣人，而且在现在改革开放的时代，孔子在世界上也越来越受到重视，被列为世界十大名人之一。但孔子在不同的时代、在不同人的心目中有不同的形象，每个人心目中都有自己的孔子形象。我们一直想了解：孔子本来究竟是个什么样的人？他对中国文化、世界文化有什么样的影响？这对于我们当前的中国人来说，是非常重要的。我所能做的，大家所能做的，就是不断地接近历史上本来的孔子，但同时，我们的认识又不能不打上时代的烙印，这也就是为什么孔子永远值得人们重新研究的缘由所在。
孔子很小的时候，母亲就去世了。他说吾少也贱，故多能鄙事，我年少时地位卑贱，所以学会了很多卑下的事情。孔子曾经在鲁国当过管理粮草和牛羊的官吏。这是很小的事，但他做得很认真，一丝不苟。当他管理仓库的时候，会计当而已矣，很认真很仔细；他在做牛羊官的时候，牛羊很肥壮。这就说明孔子无论做什么事情，哪怕是很小的事情，都非常认真地做好，不眼高手底。这就是一个伟大人物的行事。
孔子一生非常勤奋地学习，从未间断，自十有五而志于学就没有间断过。他的学习态度，用他自己的话来说，就是发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。在学习中体会到乐趣。不同于现在的一些人以学习作为实现其他的目的的手段，学习是孔子生命的一部分，可以是培养完善自己的人格，提高自己的境界。就象他讲的一句话：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。在学习中对知识产生一种乐趣。孔子一生就是这样的，他非常珍惜自己的生命。发愤忘食，乐以忘忧，可以说是对其一生的一种总结。孔子一生无所不学，但学无常师。在他一生的经历中，他曾向当时一个很小的诸侯国的人学习请教过历史文化问题，还曾专门跑到东周（今洛阳）问礼，据说还向老子问过礼。
孔子推崇仁义，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。
我想，把这仁义摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞处绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的仁义潜移默化地影响学生，将自己仁爱的品质传递给学生，从而纵横相传。
纵观孔子的一生，他对他的学生的影响，一部分是通过言传，通过学习古代文献，传授各种技艺，而更多的，更为深刻的则是身教。他的勤奋好学，他对真理，对理想，对完美人格的追求，他的正直，善良，谦虚，有礼，他对国家的忠诚与对老百姓的关心，都深深地感染着他的学生与后人。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。于我们千年之后的现代教师来说，如果我们还仅仅把教师的职业理解为传道、授业、解惑的层面，那就是固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的膨胀无时不在警示着我们要不断充实自己、发展自己。
一、我们要随时保持学习的心态，因为事物是不断发展的。
21世纪是一个学习、改变、创业的世纪，在21世纪要征服别人，必须用知识。学习是储备知识的唯一途径，是给自己补充能量，先有输入，才能输出。成功是学习的过程。尤其在知识爆炸的时代，知识更新的周期越来越短，过时的知识等于废料，只有不断的学习，才能不断摄取能量，才能适应社会的发展，才能生存下来，要想成功就必须不断的充实自己。要善于思考，善于分析，只有这样才能创新。学习是积累财富的过程，是创造财富的过程。
二、我们要学会正确地看待问题，因为矛盾是事物发展的动力。
马克思主义哲学认为，矛盾无时不在、无处不在。在现实工作生活中，矛盾可以理解为问题、困难。诗有云：若无闲事挂心头，便是人间好时节，可见我们在人生道路上是最怕出现这样或那样的问题了，可正是这些坎坷让我们一天天长大、成熟。所以我们应该正确面对它们，承认矛盾的积极作用，既然问题在所难免，那我们就可以把解决问题看作一次提高能力的机会。同样在与同事、朋友交往中同样难免也会出现一些矛盾，我们也不要千方百计掩饰或一次次的仅仅通过自己的让步来避免矛盾的激化。我们应该明白，这些矛盾可能会促使我们彼此加深了解，发展成为一种新的关系，正所谓不打不相识。实际上矛盾的发展只有三种结果：一方压倒另一方；双方同归于尽；一种新的对立统一关系产生。所以我们既不能一再的谦让，也不要拼个你死我活，而是不卑不亢的去寻求建立一种新的平衡关系。
《中国哲学简史》给了我很多新的启示，我将在自己平凡的岗位上尽职尽责、努力向上。最后，让我用冯友兰先生的一句话来结束此文吧！假如我们能够了解人生，人生便有意义，倘使我们不能了解人生，人生便无意义。各个人对于人生的了解多不相同，因此，人生的境界，便有分别。
《中国哲学简史》(优质范文)
《中国哲学简史》读后感哲学与政治和教育的关联中国古代的哲学与政治和教育颇有渊源。早在春秋时期的孔子、战国时期的墨子等，都是中国古代哲学的代表。各家哲学的兴起，也是与私人讲学同时开始的。孔子所代表的的“儒”，其实不仅仅是哲学，也是教育。孔子期望自己的弟子成为对国家、对社会有用的“成人”，所以教给他们各门知识，不过在另一方面，孔子给传统制度和观念的解释，却是他自己推导出来的，如“仁”、“义”、“忠”、“恕”等观点。而孔子的哲学其实也代表了一种精神的修养。而墨子却不同，墨子更偏向于政治，他的墨家在战国时期对其他国家的影响也颇为深远。同时他也批驳了儒家的一些观念，他主张的“兼爱”和“非攻”的哲学理念，是一种非功利的理念，也是对当时国家政治的一种理念。由此看来，哲学与政治、教育还是紧密关联着的。而这种哲学可以更好地应用在我们的世界中。像“三人行，必有我师焉”提醒我们要向他人学习。“不耻下问”也敦促我们不要以向地位或学识比自己低的人请教为耻。哲学是富于实践精神的大部分的中国哲学都富于实践精神，也就是倾向于入世，但是也有例外。在最早提出出世这一哲学观点的是老子，他主张无为而治，但是老庄代表的传统道家思想并未成为主流，他们追求真正的身体与灵魂的自由学说，显然没有“成功学”更加受人欢迎。儒家的主要观念是辅佐君王，入世为官，通过诚意正心、格物致知，达到齐家治国平天下的目标，最终成圣。虽然魏晋南北朝出现了道家复兴，但已经有了很多入世的倾向。佛家算是出世的，但国内的禅宗，主张在日常生活中修行。“道流佛法，无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”同样在国外，哲学家们也提倡实践，如苏格拉底、亚里士多德等等。不仅仅在哲学上，在日常生活中也需要有实践精神，有些事情必须亲自实践，不能光说不练，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”亲自实践，才能有自己的收获。中国哲学里有很多无的思想《中国哲学简史》称为“负”的方法。比如我们要解释白是什么，这是不太好形容，但是如果拿一个黑的东西来解释，再反过来就容易多了。《道德经》开篇写到“道可道，非常道”。什么是道啊，说不出来，如果能说出来，就不是道了。这就是用否定来为其下解释。有比如禅宗，第一义不可说，但表示第一义的最好方法就是静默。儒家虽然不像道彻底的推崇无的思想，但是儒家精神修养的过程也是一个做減法的过程。通过修养，去掉心性中恶的成分。当然了，在我们现今生活中，这种思想也很重要，比如有些不懂得问题，不一定要直接去解释，而是通过反义或近义的方法，也许这个问题无法用语言解释，“只可意会，不可言传”，但我们会找到另一件东西，让他具象化。比如在《道德经》的后面部分，老子就用一个个例子和比喻，讲述了“道”的概念。还有，在当今繁杂的社会中，我们也需要给自己做减法，去修养精神，去其糟粕，留其精华，摒除自己不好的、不必要的东西，让自己的生活变得更加轻松美好。
《中国哲学简史》读后感_1000字
《中国哲学简史》读后感1000字
五月第四本书。人需要读一点晦涩的，深刻的，不是那么容易读下去的书，是为头脑的捶炼。而对于我们普通读者来说，所谓难读的书，哲学，尤其是中国古智人的哲学，那确实是需要颇费精力。老实说，即使这是一本翻译的中国哲学简史，但既然是中国哲学泰斗冯友兰先生的作品，即使是翻译，即使是简本，我也并不能全本都读通，毕竟思想差距就在那里。但是不是就意味着读了没用，我认为不是的。就像冯先生说的，哲学的任务是什么，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。换句话说，哲学，尤其是中国哲学，它无法为你提供什么可视化，可利用化的直观知识，它的任务从来不是如此，它有更重要的任务，提高你的精神修养，丰富你的精神境界，让你不仅仅眼光所及之处都是红尘黄土，人总要有点高山流水的境界。
读完这本书也是很有收获的，对中国哲学的内容有了一个大概清晰的了解，对中国哲学的发展脉络也有了比较明晰的梳理，对中国哲学的内核以及长久以来它对中国人的影响有了更加深刻的认识。中国有宗教，但是中国人应该是最不迷信宗教的一个民族，你对比下西方就知道了。那是因为中国人信的是哲学，或者说哲学就是中国人的宗教。中国人入庙烧香，但是他们并不真的迷信于这个宗教，宗教的教义永远没有束缚住他们。但他们会选择相信支撑这个宗教的哲学理论。
长久以来我们都有个刻板印象，中国哲学重经验，西方哲学重逻辑。实际上呢，中国哲学里的名家，墨家，到后来的新儒家，它们的哲学都是非常重视思辨的，这里面就包含着中国人的逻辑思考。而也有人说中国哲学只重视世俗意义，可是，道家和后来引入到中国经过不断发展的中国佛学，思考的就是宇宙和超脱。中国哲学是一个非常丰富的体系，其内涵之广，深度之深，一本简史是道不尽的。
读完这本书后我也有了个体悟。自从佛学传入中国，发展到宋时，中国哲学的整个系统就已经是完善了。最早之前的墨家，名家，阴阳家，法家等，渐渐发展到后来，该淘汰淘汰该保留保留，保留的全部融入到了儒，释，道里去了。所以基本上在这时中国哲学趋于完善，儒家的格物、佛家的坐禅，道家的修道都是一种修行的方式，其最终的目的就是为了达到儒家的致知、佛家的顿悟、道家的得道，本质上是一样的修行目的，为了获得某种超脱。而这种修行的方式和目的，构成了中国人的全部精神修养。
对，就是这样，所谓中国哲学，就是中国人全部的精神修养。中国哲学真正追求的，就是一种境界。
《中国哲学简史》读后感8篇
读《中国哲学简史》有感（1）
哲学始于思想
以前，我总认为哲学很深奥，很遥远，甚至认为我一定接触不到哲学。然而，我读了《中国哲学简史》后，不得不惊叹，冯友兰先生真是一位伟大的哲学家。虽然对我而言，读这本书有些吃力，但冯友兰先生并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是用了许多文浅意深的语言进行论述，还是深深吸引了我。读完这本书，我改变了我的想法，哲学离我并不远，哲学，始于思想。
在书中，冯友兰先生说过这样一句话：人要有思想，首先要弄清楚人能够思想什么，这就是说，在对人生进行思考之前，我们要对思想进行思想。这句话我认为是哲学的根本。人要能认清自己，认清自己能够思考什么，什么才是自己的思想范畴，在自己的思想范畴之内进行不断地思考，深层次的思考也就能变成反思;自己思考，反思自己，这也许就是哲学的本质吧。著名哲学家苏格拉底说的认识你自己，与冯友兰先生所说是相通的，一切的哲学都是建立在认识你自己之上的。只有充分地认识自己，哲学才能使我们提升心灵的境界，超越现实世界，体验高于道德的价值。
哲学，即智慧之学，人的智慧来自于人的思考。无论多么伟大的学者、哲学家，他们的智慧源泉都来自于他们那善于思考的大脑，从思考中得到真理，真理的诞生也就是哲学的出现，对他们而言，哲学，无处不在。
就我而言，哲学是对人生系统的反思。人只要还没有死，他就还是在人生之中，但并不是所有的人都对人生进行反思，至于系统反思的人就更少了。这段话依然来自《中国哲学简史》，它足够验证哲学是始于思考的。反思无非就是思想的思想，即深层次的思考，而系统的反思是聚反思、总结于一体，就像优秀的学者、哲学家，他们不但善于思考，还善于总结，总结的产物就是真理，就像我上面提到的真理的诞生，它就是关于思考的总结。
所以做一个会系统反思的人，哲学就会离你很近。哲学，始于问题。
（2）《中国哲学简史》，一本需要挑战读的书
当我拿到这本书时就对这本书没有产生好感，而老师也说这本书是要啃读的，然而这样的书完全不对我的口味。改变是从某些同学的摘录开始的，或许只是对其中的部分内容开始感兴趣，也没有想把这本书的每个字都研究透，但我还是有了一些不多的感想。
OK，那么我们开讲。
首先是儒家的一些我看到的东西：积极入世。积极入世倡导富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移的个人健康人格,提出了舍生取义的人生最高道德标准,从而打造了整个民族的强健精神支柱和充满浩然正气的民族性格,完整地构建了全民族的道德体系,加上儒家德治爱民的政治文化、孝悌和亲的伦理文化、文质彬彬的礼乐文化,远神近人的人本取向,仍渗透在中国社会文化的各个方面，一直是中华民族在人文理想方面的宝贵精神财富。
然后是道家的出世。我对于道家的出世到不是很了解，主要了解它主张的无为。一开始认为无为是无所作为，读过书的相关部分后大致了解到，无为是指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，以我的理解，简单来说就是要做好属于自己本分的事就够了，也算是简单地实现了无为的意义。
我最欣赏的是：以出世的态度做人，以入世的态度做事。(《出世做人入世做事》)
我还想说一个比较传奇的人物王守仁。这个人明显是精通哲学的，而且可能是哲学界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同时还是心学 的集大成者。心学的观念就是由他提出。
最开始，有人向他讲授格物致知之学，王守仁甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓物有表里精粗，一草一木皆具至理的学说。为了实践朱熹的格物致知，有一次他下决心穷竹之理，格了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对格物学说产生了极大的怀疑。这就是中国哲学史上是著名的守仁格竹。
接着就是他的悟道之路。自他被贬后他父亲对他说：既然朝廷委命于你，就有责任在身，你还是上任去吧。随后他踏上路途，来到贵州龙场，万山丛薄，苗、僚杂居，龙场在当时还是未开化的地区。王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。王守仁认识到圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。他在这段时期写了教条示龙场诸生，史称龙场悟道。(《明朝那些事》)
我想表达的是，关于哲学，不能一味的去盲信追求别人所想的观念，真正的悟道还是得通过自己的悟性。
（3）哲学在生活中无处不在
《中国哲学简史》读后感
古人说，书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。但我刚看到《中国哲学简史》这本书时却没有什么感情。书的封面是米白色，上面有金色的冯友兰作品精选七字，很普通，给人的第一感觉是宁静，平淡。书在手里没有什么感觉，就匆匆放进抽屉，直到阅读课时才拿出来，当时记得还是现场拆封面。
读这本书的最初感觉是无聊，可以用好看的想让人睡觉来形容。书里面有一些是引用古文，没有给你注释，让你自己思考，第一次看着差点睡着了，并没有沉浸在书中的海洋里。就像生物老师说的：书中的每一个字都认识，都拼在一起你便不知。哲学也是这道理，因为从来没有读过这本书，感觉很陌生。
渐渐地，我进入书的境界中，慢慢的融入在书中，书中有许多的精华，你唯有啃读才会知道其中的意蕴。读完书才明白啃读与悦读不同，读过这本书与没读过这本书是不一样的里面有哲学的知识，可以丰富思维，增长见识，让人更加智慧。书中有很多历史知识等，读起来也别有一般滋味。哲学就像物理一样，在生活中处处可见，都以不同形式与时代、社会、政治、人生联系在一起。
书中的许多观点令我佩服，就像书中所说的：哲学不仅是知识，更重要的是，它是生命的体验。它告诉我们需要结合自己的生活体验，用新的眼光来认识哲学。在宇宙间，万事万物存在都有它的理由，我们应顺应自然，明白宇宙的每一事物存在的缘由。
要说不喜欢这本书那是不可能的，议论中夹着少许的描写，内容显得并不太枯燥。但因为书中还有许多古文，看不懂，爱恨有加。书中讲述了许多哲学，儒家、道家、法家不止国内的，还有国外的，甚至贯穿整个世界。真是太奇妙了!
哲学是什么?一切源泉来自哲学，这本书有太多太多值得我们谈论的东西。例如：人没有私欲，他的内心像一面明镜。这句话警醒我们：把自己的内心磨砺得像明镜一般，时刻提醒自己不犯错误，明白自己所做的一切，不被心中的贪婪所迷惑。
书中精华太多，多得我们都不知从何处说起;哲学的应用范围太广，大到国家大事，小到生活琐事，简直无所不包，是天地间最大的学问，值得我们一生去追寻!
（4）反思
读《中国哲学简史》有感
冯友兰先生说过，他对哲学的理解便是对人生系统的反思。人若是活着，那必定会思考，而这种思考就是反思。
中国有许许多多的哲学家，之所以被称为哲学家，是因为他们都对他们的人生进行了系统的反思。如儒家学派的创始人孔子，他对自己一生的教育教学、人生探索进行反思，最终才有了《论语》这本儒家经典。
道家老子认为：一个人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的对面;如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的对立面。这是老子对为人处世中总结的道理。
反思是促进思想的原因。汉武帝采纳了董仲舒的建议，颁令以儒学为国家正统之学。而儒学也吸收了不少其他各家的思想。汉武帝之所以接受董仲舒的建议，是因为他对儒学进行了思考，所以儒学才得到了大的弘扬。
反思亦是成功的果实。牛顿会发现万有引力，那是因为他思考了为什么苹果会砸中他，而不是飞上天。若是没有思考，又怎会成功?
人生亦如此，没有反思的人生是无色的，就如阴雨的天空，没有太阳的照耀变得灰蒙蒙的，没有亮丽的光彩。
可见，反思对于我们来说有多么重要，从出生起一直到死亡的那一秒，我们的大脑都是在思考的。尽管细微，但它却证明了我们的生命存在!
书的最后一句话让我感触很深，人往往需要说很多话，才能归入潜默。都说沉默是金，而在成为金之前，必定会不沉默，甚是疯狂。在光鲜艳丽的成功背后，必定要尝尽苦难，历尽黑暗，这样才能最终抵达成功，拥抱光明。
冯友兰先生写下这句话的时候，也有思考，而我在赏析这句话的时候，也有思考。这足以说明，人们说每一句话，写每一个字都是会思考，反思的。
总而言之，反思必定会是人生中最重要的!
反思，养性
（5）读《中国哲学简史》有感
《中国哲学简史》写道：哲学是对人生的系统反思。
哲学家说到宇宙时，所指的是一切存在的整体，相当于中国哲学家惠施所说的大一，给它一个定义，乃是：至大无外。任何人，任何事物，都在宇宙之中。当一个人对宇宙进行思索时，他就是在反思。
古希腊雅典哲学家苏格拉底说过一句很有名的话：认识你自己。这句话被称为哲学的源头，因为想要认识自身并不容易，而想要认识自己，我们就要不断地对人生进行反思，并且把自己的思想系统的表述出来。
其实，有关人生的学说、宇宙的学说以及知识的学说，都在这样的思考中产生。
有的哲学家认为，在思考前，必须先对思索进行思索。我认为，这个样子就会陷入了一个恶性循环，只有一个一个问题思考，解决，才能继续思考。在《中国哲学简史》中写道：其实，我们用来思考的器官只有一个，如果我们怀疑自己对人生和宇宙思考的能力，我们也同样有理由怀疑自己对思索进行思索的能力。
人无论是自己思索或是与别人谈论，都是在人生之中。我们对宇宙进行思索或与人谈论它，都是在其中进行反思。
禅师像寻常人那样生活，做寻常人做事情，经过从迷到悟的过程，他已把肉体的性情放下，而进入禅定的境界。而在此之后，他还要离开禅定的境界，重返世俗人间。这就是修身养性，禅师其实也是烦人，只不过他们的境界已经不是寻常人可比的，因为他现在的所作所为虽然和别人一样，但他对任何事物都没有滞着。
新的儒家强调修养须下功夫。虽说人的最终目标是无所用心，但为达到无所用心，还是要用很大气力的。
内圣外王，是一个人想成为的最高境界。对自身修身养性，在外可以独当一面，冷静且完美的处理事务，而这种地步，也就是圣人了。一位圣人，就要有包容天下的胸怀，而一个人只为一己私利，不顾他人，就是小人。这就是圣人与小人的差距。
做人要脚踏实地，一步一个脚印，就像腌萝卜，要一点一点的入味，读书也一样，慢慢品味，理解深层含义。
人性本善?本恶?
（6）《中国哲学简史》读后感
人性是善的，还是恶的，确切的说，就是，人的本质是什么?向来是中国哲学简史中争论最激烈的问题之一。
据孟子说，他那个时候，关于人性的学说，除了他自己以外，还另有三种学说。第一种是说人性既不善又不恶。第二种是说人性即可善又可恶(这意思似乎是说人性内有善恶两种成分)，第三种是说有些人的人性善，有些人的人性恶。
孟子说人性善，他的意思并不是说，每个人生下来就是孔子，就是圣人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些相似之处，也就是说认为人性内有种种善的成分。他的确承认，也还有些其他成分，本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。这些成分，他认为就是人与其他动物共有的成分。这些成分代表着人的生命的动物方面，严格的说，不应当是人性部分。
荀子最著名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。从表面上看。似乎荀子低估了人，可是实际上恰好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总观点是，凡是善的，有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天、地有同等的重要性。
荀子的人性论虽然与孟子刚好相反，可是他也同意：人人能够成为圣人。照荀子所说，人不仅生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。在《性恶》篇中，荀子试图证明，人生来就有求利求生的欲望。但是他也肯定，除了恶端，人同时还有智能，可以使人向善。
在我看来，性善说与性恶说二者从本质来说都没有绝对的对与错，因为他们对恶的理解不同。对于恶，我认同西方的一种说法七罪宗(傲慢、嫉妒、暴怒、懒惰、贪婪、色欲、暴食)，它和七宗罪很类似，但又不完全相同，它指的是各大罪行的七种主要根源，例如窃贼的欲望来自于贪婪，从本质上来说，它们不是罪，就像科技一样，用得好能造福人类，但用的不好，就会产生无法估量的后果。
照孟子的说法来看，他的学说也和这种说法有相似之处，他承认人性内不仅有善的成分，也还有其他的成分，只是，孟子对其的定义并不是恶，而是类似于兽性，需要借助一定媒介才能激发出来。因此，孟子认为在兽性没有被激发出来，也就是刚出生时，人是善的，所以他认为人性本善。
而按照荀子的说法，他认为孟子所认为的需要被激活的兽性是本身就存在并且显现出来的，因此，他认为它们是人类之恶，而孟子所说的人类本性之善，则是因为人类生来就具有智性，而智性限制了人类恶的爆发，并让人们在成长中发展善，而这也是荀子的性恶论。
在我看来，二者的说法都自有道理，但我认为恶在人性中占更大的比例。说到恶，首当其冲的就是原罪之一嫉妒了，二十世纪最伟大的心灵导师卡耐基曾在其著作《人性的弱点》中写道：如果你要得到朋友，那就让你的朋友胜过你。这句话从人类的潜意识入手充分揭示了人性的劣根性嫉妒让朋友之间产生裂缝。
嫉妒只是七罪宗之一，欲望才算是万恶根源。对钱财的贪欲使人成为盗贼，对权力的渴望使人成为野心家，欲壑难填说的就是人与欲望的关系。那么，欲望就是人类之恶吗?其实不然，在《人性的弱点》中还有这么一句话：人类拼搏，是为了得到他人的赞美。欲望同样是人努力的动力，控制得好，它会助你成功，而控制的不好，它就会让你坠入深渊。
那么，人性中善的那面又是什么呢?在我看来，它属于爱，就像人们常说的：上帝赋予我们爱与被爱的权利。爱的情感，也许需要我们在成长中慢慢学会;但对亲人的情感，或许无须学会，因为这是与生俱来的、存在于人心深处最纯真的情感。人性虽然本恶，但我仍然能控制它，并在生活的清流中洗净心灵的污秽，成为更好的自己!
哲学二字就像一朵带刺的玫瑰，虽然看似鲜艳，但人们常常因为畏惧它的荆棘望而却步。但在《中国哲学简史》中，作者就好比一名技艺高超的园艺师，在他精心的修剪下，哲学变得更加简单易懂，更加温和可亲。
（7）儒道互补
读《中国哲学简史》有感
哲学是什么?小时候，我完全没接触过，感觉它就像是人们经常谈论的那些很厉害的东西。现在，我依然不懂哲学是什么，总以为它太难，太深奥了。几周前，老师让我们读《中国哲学简史》，我想从中找到我想要的答案。
我花了三个星期读完了这本书。刚读时，觉得挺乏味的，完全不理解其中的大道理，但当老师推荐我们啃读之后，我才发现这本书的奥妙所在：它所说的许多观点和理论与我们的现实生活是相吻合的，非常神奇，细细阅读之后，感觉这本书还很有韵味。
这本书道理太多且很有深度，我只来谈谈对最为典型的儒道互补思想的粗浅看法。儒家，是一个主张仁爱人的学派，主要讲述如何与人相处，如何更好的融入社会，彰显人的善良本性。而道家却恰恰相反，它主张无为而治，认为一切事物都有自己的善恶因果，人们只需除去不应该做的事就可以了，以至无为。儒家提倡入世，融入社会，以人为本。而道家提倡出世，清心寡欲，以自然为本。这两家看起来是对立的，毫不相干的，却又有千丝万缕的联系。就拿出世和入世来说吧，儒家提倡的入世，其实就是融入社会之中，把握好人际关系。儒家自身也已经做到了入世，因为儒家行事高调。汉武帝时期还有罢黜百家，独尊儒术的思想潮流，使儒家变得家喻户晓，成为当时的百家之首。相比儒家，道家就显得低调多了，因为道家属于那种归隐派，它追求的是心灵上的满足感和灵魂的超脱感，超凡脱俗似乎已经成为了道家的专属名词。况且道家崇尚人与自然，心灵的高尚就显得尤为重要，这也是一种出世的象征吧。
所谓儒道互补，就是做到既出世又入世。人类一生下来就会融入社会这个集体，在现代这个华灯璀璨的社会中，人与人之间的相处总要比人与自然间的相处多得多，所以处理人际关系就显得尤其重要。在我看来入世虽然肤浅，却实用，出世虽然会获得所谓的最高成就，但那是虚无缥缈的。但也不是说出世就毫无意义，毕竟人和其他动物一样都会有生老病死，喜怒哀乐。我们遇到困难和挫折的时候，需要自我安慰，支持和鼓励。这些都是心灵上的，是儒家思想所做不到的。我们要以出世的精神，做入世的事业，就好比我们现在努力学习，为的是以后能在这个社会生存下去。但学习的同时我们也要坚守本心，不卑不亢不骄傲。当你不过于追求功名利禄，每天过得充实满足的时候，你就成功了。
这本书中还有许多哲学道理，等待我们去理解，同样，这个世界也还有许多的哲学，等待我们去思考，去探索。
（8）物极必反
读《中国哲学简史》有感
尺有所短，寸有所长;物有所不足，智有所不明;又好比人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。事情总是如此，有一个极端就有另一个极端的代表来跟它作对。
所谓物极必反，本是道家哲学，便是事情发展到极端，向反方向转化。告诉世人，告诫世人，事情的本性都有它的局限性。我们都在找一个度，这个平衡点。倘若强行超越，恐怕要适得其反，丧失自己。
吕不韦与众多门客在编辑《吕氏春秋》时，曾用全则必缺，极则必反，盈则必亏这十二个字将物极必反诠释的很到位;老子《道德经》中有物壮则老，谓之不道。不到早已的道理;清代曹雪芹在《红楼梦》中描写了贾府盛极必衰的过程。这一道理贯穿古今时空。
这个成语使我联想到一个词欲望。若控制得当，它是我们达到某种目的的利器;若控制不当，便是使人坠入万劫不复的深渊的凶器。所以行事为人，力求平易朴实，脚踏实地。
再举个例子，如果吃得太多，对身体有益的物质也会转变为对人有害的东西，所以饮食要适度;画蛇添足，行事过于多余，结果可能比不做还要糟糕。所以，一切都要顺乎自然，要遵循万事万物的运行规律自然发展。
善从何处而来，恶也从何处而生，而那些避免邪恶的方法也会应运而生。深水在很多方面是有益的，同时也是有害的。因为深水有溺水之险，但与此同时，却也找到了避免溺水的方法学会游泳。所以，在困境到来时，我们也不必一筹莫展，解决的方法也在应运而生，就像小孩子一生下来，便有哭的本领，后来才学会了笑;一个人不先了解悲哀，便不会了解快乐。
把握好事情的平衡点是重要的。或许我们会为此磕磕绊绊，但会在下一次幽暗时刻到来之前用光明战胜。回归到本质，我们应抵抗外物诱惑，保持纯真自我，万物在发生着日新月异的变化，我们应与时代通变。遇到新问题和新需求，准确无误的把控这个度。
智者千虑，必有一失;愚者千虑，必有一得。
《中国哲学简史》读后感2500字
《中国哲学简史》读后感2500字
曾晓梅
在《中国哲学简史》一书中，冯友兰主要依据时间顺序将先秦至民国时期中国哲学各家理论进行梳理并加以略微解读。该书最大的特色在于结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，以及分不同时段及不同社会制度对中国哲学的差别化分析。
首先，其结合中国古代以“农”为中心的现实背景对中国哲学的总体趋向加以解释，以“农”的直觉为先的习惯解释中国哲学将直觉植入思想背景中的原由，以“农”的朴实性与自然的密切关联性解释人与自然同一的思想趋势的成因，以中国特殊的家族制度解释儒家伦理思想何以成为正统等。
其次，其基于一种分段研究的思维，分不同时间段对中国哲学进行具体的差别化研究。以道家为例，冯友兰认为道家起源于周朝封建解体制度伊始的隐者，其将道家思想主要分为四个阶段。第一阶段是春秋战国时期的杨朱为代表的隐者，此阶段道家的目的是避世全生，基本观点是“为我”、“重物轻生”。第二个阶段以惠施、公孙龙之后的老子为代表，其主要观点是道无名，以及“反者动之道”的物极必反思想。其处世观亦意在全生避害，但由于物极必反，故强调欲刚则柔、无为、弃智。第三阶段以先秦时期的庄子为代表，其主要思想是顺乎自然本性能得到相对幸福，天人合一方能得到绝对幸福，强调物我同一。最后一个阶段则是南北朝时期的新道家（也称“玄学”）阶段，冯友兰将这个时期的道家分为主情派和主理派。主理派的代表是向秀和郭象，其思想主要体现在对《庄子》的注疏当中，其主要观点是道就是无，同时以变化的思想解释“有为”和“无为”，遵循变化是无为，固守旧制是有为，强调万物没有是非差别。主情派的代表其选取的是《杨朱》及《世说新语》，主要是任我从人、率性而为的风流精神。
冯友兰对中国哲学的研究，以时间维度进行条分缕析，阶段分明，在每次社会制度发生重大变革，如周朝、秦朝、魏晋南北朝等时期，冯友兰均对其社会制度先行阐释，为相关哲学思想的产生提供背景。无论是法家在秦朝的兴起，还是儒家在汉朝的独尊地位，抑或是佛教在南北朝的盛行，均非突如其来，其与不同时期统治者、民众需求息息相关。从这种分时段的差别化分析中，我们可以清晰地看到不同时期社会制度对中国哲学的影响，尤其是乱世中国哲学的兴盛，以及不同阶段中国哲学思想的前后传承与超越。
此外，冯友兰在分析中国哲学时，能够与西方哲学相联系，采取了一种比较研究的方法。如以儒家的内圣外王与柏拉图的哲学王思想相比，将中国的“物极必反”思想与黑格尔的“一切事物均包含其自己的否定”思想相较等等，其谈中国哲学又不仅仅只谈中国哲学。但可能因需与西方哲学相联系，而中国哲学中名家的辩论之法与西方哲学的逻辑辩证思维最为接近，冯友兰在该书中大篇幅提及名家的辩论思维，反而显得有些本末倒置，这一点尤其为牟宗三所诟病。
全书中最具创造性的是前三章对中国哲学总体的分析，因其结合我国的风土人情、地理特点、政治背景、家族传统分析中国哲学，体现了中国哲学的本土性特点。而后二十五章对中国哲学发展的时间轴以及传承脉络的梳理较有学习及借鉴意义。现代对中国哲学的研读大多借助后期的注解进行研究，冯友兰按时间轴并结合几个重大时期内社会制度对中国哲学思想进行分析的方式，为理解后不同时期思想变化的内在动因提供了参考。这种结合时代背景研究内在动因的方式为我们进行学术研究提供了借鉴，而研究中国哲学时结合西方哲学的比较研究方法，亦值得效仿。
冯友兰对中国哲学的分析亦存在一些问题。冯友兰对中国哲学思想发展的梳理脉络时间跨度大，工序庞杂，其对某些思想的研究存在偏颇亦可以想见。以儒家为例，冯友兰对儒家思想的分析有些浮于表面，其对儒家相关经典的分析本身只能看作众多解释中较偏僻的一种，尤其是冯友兰的分析过于向逻辑辩证思维靠拢，如牟宗三所说：倾向于西方的新实在论。偏离了中国哲学的出发点，其试图使中国哲学走向明晰化，但有点过犹不及。
在此举两例，一是对正名的理解，孔子崇尚周礼，故而其对正名的论述主要是为应对当时礼崩乐坏的社会现实，重一种人伦的名实观，而非实证性的名实之辩。其主要出于《论语》：“子路问：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎。’所谓‘名不正则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。’”（《论语·子路》）当时卫国国君不顾父子伦常越过其父而登临君位，故子路有此问。孔子答名正才可能言实事成，进而礼乐兴，故必先使其行为符合礼制伦常，这是孔子正名观的主要思想。“君君，臣臣，父父，子子”（《论语·颜渊》）亦体现了这种人伦的礼制思维，而冯友兰对“正名”的解释，仅截取了孔子对“正名”的部分论述，脱离了孔子当时的完整语境，强调在社会关系中每个名必须履行与其相应的责任和义务，偏向于近代社会学中的角色理论，是一种实证的名实之辩，显然偏离了孔子的思想。
二是关于“命”的解释。冯友兰将孔子所说的“命”理解为命运，认为我们尽力做应该做的事情而不计成败就是“知命”，有种宿命论的悲观主义成分，但这明显是对孔子“天命”思想的误读。从孔子周游列国时知其不可为而为之，便可以看出孔子并非悲观主义者。孔子对“命”的理解主要表现在知天命和君子三畏当中，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《论语·季氏》）“知天命”可以理解为对天所赋予自己的使命的明悟，也可以理解为对大道使命的理解。“畏天命”则是对事物之义理明悟后产生的敬畏之心。儒家所说的“命”主要指事物所遵循的义理，可以通过个人修养的提升而对天道产生遥契，是可知的，孔子说“不知命，无以为君子。”（《论语·尧曰》），所体现的就是修身养性提升而致知“天命”的一种过程。若理解为宿命则会陷入一种不可知论当中，偏离了儒家的传统思想。相较而言，牟宗三对“性与天道”的解读即参考了君子“三畏”之说，更为符合传统儒家思想，兹不赘言。
冯友兰在解释儒家思想时的主要矛盾在于，一方面认为后来儒家对孔子的解读受政治环境影响而有失其原意，但另一方面其在解读孔子思想之时，不自觉地受西方逻辑思辨思维的影响，偏离相关语境陷入自己的理解当中，有为表达而表达之嫌，而非为解读而表达，以上对“正名”及“命”的解释即属此类，难免偏离了中国传统。
总体而言，冯友兰的《中国哲学简史》不失为了解中国哲学之佳作，其结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，并分不同时期对中国哲学进行差别化研究，同时采取分阶段研究及比较研究的方法，对先秦至民国时期的中国哲学思想加以梳理并适当解读。虽在各家思想的横向分析上存在一些不足，但其纵向分析脉络清晰，足以使人对中国哲学产生概括性认识。无论其内容还是研究方法，均值得细细品读。
《中国哲学简史》读后感_1400字
《中国哲学简史》读后感1400字
行到水穷处，坐看云起时；此中有真意，欲辨已忘言。
刚刚从Crossfit的大运动量回来，带着身体的极度疲倦和精神的极度兴奋来完成这本《中国哲学史》的书评，真乃人生一大乐事。大师在全书最后回顾了他各种机缘巧合下对哲学产生兴趣，与哲学结下不解之缘，如何在当年的战争离乱中研究学问，比较中西哲学之异同等，令人颇多感慨。乱世出英雄，乱世也出大师，正是在颠沛流离精神苦闷的大变局中，各种深刻的思想也容易脱颖而出，破茧成蝶，相互碰撞，交相辉映。
冯大师追求的是成为哲学家，而不是哲学史家。他认为哲学史家只是转述中国历史上的古代哲学家本来的意思和思想是什么，而哲学家则可以在哲学史的基础上运用逻辑分析等方法形成创造自己的思想，从而成一家之言。读完这本书，目前个人的感觉是冯友兰主要是个哲学史的大师。冯大师学贯中西，又有自己独特的看法和角度，对于在最后章节对于中西方哲学的历史的总结和比较，令人拍案叫绝。
之前的阅读过程中，对史上的这些哲学家，乃至大师的观点不无调侃之处，但最后看着冯大师结合自己的经历对中西方哲学的“正，负”“境界”等问题的深刻分析和新颖观点，竟手不释卷，忘记了调侃，不知不觉就到了最后一页，只觉得不过瘾，真希望冯大师再多写几章。
大师说西方哲学的一个基本特点是从某个观念出发，建立了一系列“清晰思想”的理论，主要告诉你“是什么”，所以谓之“正”；而中国古代哲学是从直觉出发，形成了一系列的“神秘思想”的理论体系，主要告诉你“不是什么”，所以谓之“负”。听起来好像“阳”和“阴”的概念。哲学从“正”出发，经过一系列明晰的逻辑，观念的思想的训练和理解，逐步会进入不可知的，超越理性的境界，也就是以“负”为特点的神秘主义结束。而神秘主义就是哲学的最高境界。
我认为，中国历史上的哲学，由于追求类似“道”“理”的最高境界，一步到位，过于超前，就一直就没有发展出以清晰思想为特点的，很实用的“正”的哲学。而正是这种研究清晰思想的，告诉你“是什么”的哲学，逐步衍生出逻辑学等现代科学的基础思想，在一定程度上导致了西方科学于近代飞速发展，从各方面超越中国。
而且中国古代哲学的最高境界是天人合一，追求物我两忘，其最高目标是内圣外王，超凡入圣，觉悟了的圣人就是要跟别人不一样，这一点似乎也让中国与西方重视个人价值和平等，和每个人的个人体验的自由主义价值观无缘。
冯大师说哲学是关于思想的思想，基本上是无用的，只是用来提高人的精神境界，这一点大概是对于个人和实践而言的，中国哲学似乎尤其如此。但对于政治而言，中国的哲学尤其是儒家，又似乎取代宗教，对于中国历史的政治思想和统治影响深远。
大师所以为大师，首先在于自身丰富全面深入的学养，然后能把深刻的道理娓娓道来，深入浅出，让你感觉像是在和一位智者平等的聊天，坐而论道，不知不觉就得到了滋养和教化。这本书于我最大的教益，就是得以在大师的引领下，一窥哲学的门径，令哲学，诸历史哲学的先贤大师及各家各派的主张观点原来在我心中的严肃刻板，高深莫测，遥不可及的形象得以大大改观，甚至觉得这是一门亲切有意思的学问。在古希腊语里，哲学就是爱智慧。这本冯友兰大师的《中国哲学简史》让我走近哲学，得到了一些基本的思想的基础和思考的“材料”，或多或少收获了一些人生的洞见和智慧，尤其是得以管窥中国历史文化中对于人生万物思考的传统，态度和精神，非常不错。
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