相信大家都或多或少接触过感言吧，当我们因为某些难忘的事情而心灵受到震撼时。都会对自己当时激动的心情做一个发言，这些感言也是记录难忘的时刻的证明，我们应该怎样去写好一篇经典的感言呢？或许你需要"《悲剧的诞生》读书心得"这样的内容，建议你收藏本页和本站，以便后续阅读！

“那世间最好的东西，就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过还有次好的东西——立刻就死。”这是来自希腊的古老神话，是古希腊人的民间智慧，是大哲笔下希腊悲剧的民间来源。

悲剧如尼采所云，是一种个体生命的本质，是对再伟大的个体也终将历经苦难而结束其生命历程的一声悲叹；但它同时也是一种快感，而这悲剧的快感正是从那种认识到生命意志的虚幻性的听天由命感中产生的。因为听天由命，因为极早地知道了结局，才会拥有放手一搏的勇气，才会在有限的人生之中将生命的欲望与强度肆意发挥到无穷，在世间万物的本质——音乐的驱驶下把灵魂唱出，竟也压制住了那骇人的悲叹，澎湃出了悲剧的主旋律。每当个体在瞬间的毁灭中涅槃成为太一世界万物众生的一部分，悲剧也便从此刻升华了。

这古老的悲剧，正是日神与酒神两位大神的产物，日神沉湎于壮丽的梦境，外观的幻觉，认为这可以令个体在苦难中忘记苦难，在黑暗里发现光亮。酒神却总是醉醺醺，疯癫癫，胡言乱语间便已道破世间一切真理，带领其追随者在真理间大醉酩酊，在黑暗中以自己为尺度前进向已注定的终点。两位大神，两名性格迥异的画家，终是无法背离音乐的本质约束，便在音乐的画板上各自挥洒。两种性格虽有争端却也在千百年中相互促进，于是希腊悲剧便拥有了酒神的本质，日神的语言与形象，以及太初所赋予的音乐灵魂。

这究竟是上苍所赐予古希腊人的还是他们民间智慧的历久沉积？没有人知道该怎么说，就像没有人分得清古希腊人与悲剧而言到底是什么关系一般。他们是观众，是演员，是服从于悲剧的歌队，也是悲剧所述的英雄。也许世界上本没有看戏与演戏之分，每个人都需在人生的舞台生表演一出希腊悲剧，区别只在于有的人不知道，有的人因知道而狂妄，有的人因知道而退缩，因为他们不是古希腊人。只有古希腊人才能把悲剧演绎出日神与酒神的影子，才能在悲剧中窥见宇宙的深处。

只是古希腊人已不再，酒醒日坠，悲剧已死。

尼采的第一部着作是《悲剧的诞生》，他提出了日神精神和酒神精神。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一

读后感大全主题阅读推荐：“读悲剧的诞生有感”。

音乐已死。这宇宙与世界的底色调早在世人的漠然中为杂色所染。他本是酒神的灵魂，是这众生是这世界是这宇宙的灵魂，可从文艺复兴时期的歌剧开始，灵魂就不断被更深地亵渎；他本是宇宙大爆炸的伴奏，有了他才会孕育出现实，之后才是对于现实的描述，模仿与概念，而他们，那些所谓的艺术家，竟用音乐去模仿滥俗的情感，去模仿苍白的文字，去带上谄媚的嘴脸刻意营造空洞涣散的娱乐效果！音乐本是这世间的神，而无知而自大的人却令神去模仿自己。在过去的近百年中，巴赫犹能窥见神的一角，贝多芬用苦难与灵魂谱出的音符恍若千年前希腊的神谕，但百年以后的今天呢？贝多芬已死，巴赫已死，,音乐已死，灰也不剩。

诗已死。这基于“音乐情绪”的情感释放，文字只不过是承担的载体以及使情感含蓄的通道。那些源自本性的原始呼喊，那些日神光影下的梦境形象，却被这些当代诗人张牙舞爪的笔，矫揉做作的字符(已不配称为文字)，牢牢地钉在冰冷的纸上。屈子行吟于泽畔，唱的是不屈的调子；太白斗酒诗百篇，书的是灵魂的交响。他们自是人生的英雄，是希腊式悲剧的主角，而那些诗篇正是他们在台上用生命吼出的唱词，是人生悲剧的表达与模仿。而屈原投江，诗仙捉月，诗也便追随去了水月之间，因为人间再无诗人，因为人间已是符号的天下。

艺术已死。当人世间的审美者得意洋洋地认为艺术是在自己手上诞生时，是否便意味着人世间已无人懂得艺术的真正面貌？我们只不过也是真正创作者的另一件艺术品罢了，而一件不懂得站在正确角度欣赏自己的艺术品，终究只有被砸烂的下场。

此时，作为最高形式艺术的希腊悲剧，那日神与酒神执笔共同挥洒出的悲剧，那诗与音乐编织交响而成的悲剧，又怎能苟活于这不懂本质，没有灵魂，任凭欲望、自大、个体意识肆虐的疯狂的人世间？！

所以悲剧已死。

而在不见帷幕的戏台上，在迷雾重重的人世间，我们又将何去何从？

《悲剧的诞生》读后感2000字

一、赫拉克利特：人间智者

人居世间如扁舟行于沧海，时刻面临着孤独与虚无的恐惧，然而恰恰是为了克服这样的恐惧，伟大者必须永恒却成了人类发自肺腑的执着呼唤。似乎，惟有借自己的成就与名声方可超越时间与死亡，永远被后代铭记，惟有伟大者的永恒能够使生存显得可以理解，惟有不朽可以给予人生一个合理的明证。对永生的渴望，铭刻在沧远的人类文明史之画册。

在

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时隔半年重读尼采的《悲剧的诞生》，不同于当初刚接触哲学时的一片茫然，在对尼采有着一定的阅读后再读尼采的处女作，感受到的与之前相比多了许多。虽然尼采在后期将《悲剧的诞生》视为极不成熟之作，但其讨论终生的母题已在此出现—克服虚无。

在西方，自现代性出现伊始，人本与理性渐渐战胜绵延上千年的神本主义信仰体系。这两个相悖的体系，从苏格拉底到黑格尔，都建立在形而上学的基础之上，而尼采要推翻都，恰恰是这构筑了上千年的形而上学体系。最早的理性主义可以追溯到苏格拉底时代，直到启蒙运动，理性主义彻底走入每个人心中，同时，信仰的缺失导致人们怀疑生命的意义，虚无主义自此萌芽。

在痛苦且无意义的人生中，依靠日神艺术的表达完成个体化，又在对世界的恐惧与怀疑中，个体化破碎，主体隐失于酒神艺术。

希腊诸神体现了酒神与日神的对立与结合，日神元素中的个体界限与酒神的过度忘我相互制约。在四大艺术阶段之后，悲剧便是酒神日神结合下的崇高艺术作品。

“艺术挽救了希腊人，而且通过艺术，生命为了自身而挽救了希腊人”

抒情诗作为悲剧与酒神颂歌的前身，其中蕴含着两种艺术冲动—酒神与日神。酒神冲动感受原始矛盾痛苦，抛却主观性完成主客体的交融；日神冲动显现意志的形象—模仿音乐。

悲剧产生于悲剧合唱歌队，在歌队中，迷狂的希腊人创造出一片世界，将理想与自由保存其中，他们在其中消融统一，作为狄奥尼索斯式的表达，共同受苦。

“但只要实体是艺术家，那么主体就已然摆脱了自身的个体性意识，仿佛已经成为一种媒介，通过这一媒介，这个真在存在着的主体便得以庆贺它在假象中的解脱。”艺术先于艺术家而存在，艺术家作为艺术的媒介。

普罗米修斯的双重本质—酒神与日神，泰坦式欲望与个体。

尼采认为，悲剧在欧里庇得斯手中消亡。欧里庇得斯作为思想家，将平庸的观众带上舞台，形成了一种新的戏剧—阿提卡新喜剧：由悲剧蜕化而来，构成悲剧极其艰难和惨烈的消亡纪念碑。

但究其根本，欧里庇得斯也只是面具而已，真正让悲剧艺术中强大的交织的两种艺术冲动解体的是—苏格拉底主义。苏格拉底的审美原则是：“凡是要成为美的，就必须是理智的。”本能直观在苏格拉底这被理智意识压制，导致了酒神冲动与日神

读《悲剧的诞生》一段有感

——张晋源

“宁愿随便做点什么，胜于一事不做’这条原则是一根绳索，用来缢死一切教养和一切高级趣味，很显眼，一切形式都因工作的这种匆忙而毁灭，甚至形式的感觉，感觉动作、旋律的耳朵和眼睛，也毁灭了，总之对于与一切闲适，人们不在有时间和精力了，应为，逐利的生活不断的迫使他竭精惮虑，置身于经常的伪装，欺骗或竞争之中，现在比别人少的时间做成一件事，才是真正的道德。”——尼采

在忙碌中生活，也许早已变本加厉，因忙碌而活。很多人也许和我一样总在找着事去做，哪怕这事毫无意义更甚于明知对身体有害却也乐此不疲，最为常见的便是吸烟，从手臂的举落，指尖烟头的触感，口腔吮吸带来的快感，咽喉剧烈的刺激，肺部有目的的扩大缩小来告诉自己我有事做，我在做事，欺骗着意识由他来欺骗自己并不闲着，这也许这就是一个吸烟者在忙于某事时会忘记吸烟也不会感到不适的一些原因吧，当然有人会说类似于很多作家在创作时并非闲着，他们早已全身心的投入到作品的创作中，吸烟只是他们获取灵感的一种方式，我想吸烟者都会碰到此类的事情，如果当你点起一根烟却正好忙于某一件让你不自觉的全神贯注的事时，当你有精力分神关注它却发现它已经成为一根烟灰更甚于烟头烫着才会想到手指中还夹着烟，作家也一样，他们抽烟很大的可能是思绪断了，用烟来弥补思绪重新接连这段时间的空白，并带有一定的安慰性，“我不是写不下去，只是抽一根烟来理清思路”。

手机也有着和烟一样的作用，排解闲暇时带来的空虚、无助、害怕、烦躁等一系类负面的情绪，而且手机做的比烟要好的多，它适合于各个场所，各个时间段，信息的爆炸式传播也给它带来了对于一个人而言的无限性，无限的信息让人可以时刻保持着忙碌的状态而不会像烟一样抽完和带来抽完后的刹那间的空虚感，但吸完烟后的灭烟过程也是香烟给吸烟者的一个过度，让吸烟者在此期间有时间思考我下一步的计划和行动。在手机的使用频率和使用时间中我想很多人都如我一样正经事也许占不到10%，其余时间都在干一些让自己有所事有所忙的事。电脑和手机同理。

当然除了烟、手机、电脑扮演着帮凶外生活中很多事很多物都起着同样的作用，他们的作用除了其功能作用等外还有很重要的功能或作用就是让我们胜于一事不做，让我们有事来做，不用静下来无所事事的去思考，因为静太可怕了，它只会让人慢慢陷于沉思，来面对现在的自己，或者冒出一些惊世骇俗的想法，从而扰乱了现在自己所谓

《悲剧的诞生》是尼采的处女作，书中的观点是：人生真正的悲剧来源于意志的悲剧性，而意志的悲剧正是日神精神和酒神精神这两种本能永无休止的斗争。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。

尼采认为，看悲剧时，一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。

世间怎么会将悲剧定义为悲剧呢?悲剧是什么?悲剧就是指主体遭遇到苦难、毁灭时所表现出来的求生欲望、旺盛的生命力的最后迸发以及自我保护能力的最大发挥，也就是说所显示出的超常的抗争意识和坚毅的行动意志。像尼采所说的，悲剧的来源是：意志的悲剧性。而意志怎么就具有悲剧性了?

意志是决定达到某种目的而产生的心理状态，是人有意识、有目的、有计划地调节和支配自己行为的心理过程。在这个过程中，我们所谓的理性与感性就一直在大脑中纠结、挣扎、打架。在这个的世界中，本我，自我，超我构成了人的完整的人格。人的一切心理活动都可以从他们之间的联系中得到合理的解释，自我是永久存在的，而超我和本我又几乎是永久对立的，为了协调本我和超我之间的矛盾，自我需要进行调节。若个人承受的来自本我、超我和外界压力过大而产生焦虑时，自我就会帮助启动防御机制。

人为什么会感到痛苦呢，就是因为欲的存在，你的超我我本我想要，而自我本着原则反对，这样的额人生也就不可能幸福美满。尼采认为，只有在美的艺术中，我们才能不关注物与我的厉害关系。而艺术之所以能让我们超越物我厉害关系是因为它是梦。我们要忘记生存之痛就要通过做梦，把现实梦幻化，将痛苦用快乐的外形遮盖。这也是我们喜欢音乐的原因，那些音乐作品处于意志之外，超脱我们的思维。

日神精神就像是理性一样沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却感性的要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。酒神狄俄尼索斯象征着生命之流，尼采用醉的状态来比喻酒神的状态，在这种状态中，人们忘记一切清规戒律，今朝有酒今朝醉，通过发泄、狂欢和纵情来获得解脱。

日神用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的

悲剧的诞生读后感（一）

《悲剧的诞生》是尼采第一部产生重大影响力的哲学着作，该书涉及的是哲学中的重要分支美学。在这一领域，学术界一向重视黑格尔、帕克以及后来的本雅明、阿多诺等人的研究成果，尼采的这一着作并没有得到应有的重视。然而，《悲剧的诞生》一书却一直为艺术家和诗人们推崇。仅以我们中国为例，鲁迅、周国平、郭沫若以及现在的新裤子、超载等摇滚乐队都曾对这一着作产生过浓厚的兴趣。撰写《悲剧的诞生》时，尼采还是一个意气风发、初露头角的青年学者，然而仔细阅读这本书，你会发现他不仅阐述了西方艺术的源头，而且也为他自己的悲剧命运写好了注脚。也许这本书的问世本身就意味着尼采悲剧命运的开始。

尼采在书中把西方艺术的源头归结为日神情结和酒神情结，而尼采尤为推崇后者。酒神情结即迪奥尼索斯情结，此后一直为众多学者和艺术家关注，比如王小波就曾以迪奥尼索斯情结为题写过多篇杂文。在中国文化中，酒神情结也在诗人、隐者和失意者中十分流行。中国历史上最奇特的年代是魏晋南北朝时期，那是一个国家分崩离析、战火纷飞的年代，那是一个民族矛盾与阶级矛盾极度尖锐的年代，那同时也是一个民族大融合、文化交流日益密切的年代。在那个时代，产生过一批令后来人神往无比的隐士。他们或不问世事、一心耕读，或放浪江湖、蔑视权贵，或庙堂为官、勤心修身。不管是隐于野的小隐，还是隐于市的中隐，抑或是隐于朝的大隐，他们都有着强烈的迪奥尼索斯情结。例如着名田园诗人陶渊明（先隐于朝而后隐于野）就是一个喜诗好酒、寄情山水的隐士，迪奥尼索斯情结在他身上展现无余；更不用说让无数文人向往的大隐组合竹林七贤了。在鲁迅先生的文章里，魏晋士人，自然可以以竹林七贤为代表，与药和酒是分不开的。竹林七贤中着名的刘伶（天地为屋，房屋为衣，赤裸终日）、阮籍（猖狂一生，难效长途之哭）以及他们的精神领袖嵇康（越名教而任自然，非汤武而薄周孔）都是终日与酒相伴的狂士。由此可见，酒神情结和日神情结的交织在中国文化中同样可以找到映射，然而耐人寻味的是，在西方，酒神情结在哲学家、音乐家、画家和诗人中都存在，而在中国，似乎主要是诗人钟情于酒（自然是以酒为命），而像着名画家吴道子、音乐家李龟年、哲学家朱熹，我们并没有听说过他们好酒的记载，这也许与中国儒家思想的深入影响有着很大关系。可见，中西艺术同中有异，异中有同，用殊而不同而又殊途同归来概括吧！

尼采在书中对西方艺术的这一源头作了

在平时生活中，大家都经常会使用到感言，每当我们面临一些场合或者重要时刻。心中想必有不少感想和见解，就可以将其记录在感言中，感言有利于更好地去释放我们的情绪，怎么才能写出一篇优秀的感言呢？读后感大全小编给你提供了以下的《悲剧的诞生读书心得》，希望您阅读后有所收获！

“那世间最好的东西，就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过还有次好的东西——立刻就死。”这是来自希腊的古老神话，是古希腊人的民间智慧，是大哲笔下希腊悲剧的民间来源。

悲剧如尼采所云，是一种个体生命的本质，是对再伟大的个体也终将历经苦难而结束其生命历程的一声悲叹；但它同时也是一种快感，而这悲剧的快感正是从那种认识到生命意志的虚幻性的听天由命感中产生的。因为听天由命，因为极早地知道了结局，才会拥有放手一搏的勇气，才会在有限的人生之中将生命的欲望与强度肆意发挥到无穷，在世间万物的本质——音乐的驱驶下把灵魂唱出，竟也压制住了那骇人的悲叹，澎湃出了悲剧的主旋律。每当个体在瞬间的毁灭中涅槃成为太一世界万物众生的一部分，悲剧也便从此刻升华了。

这古老的悲剧，正是日神与酒神两位大神的产物，日神沉湎于壮丽的梦境，外观的幻觉，认为这可以令个体在苦难中忘记苦难，在黑暗里发现光亮。酒神却总是醉醺醺，疯癫癫，胡言乱语间便已道破世间一切真理，带领其追随者在真理间大醉酩酊，在黑暗中以自己为尺度前进向已注定的终点。两位大神，两名性格迥异的画家，终是无法背离音乐的本质约束，便在音乐的画板上各自挥洒。两种性格虽有争端却也在千百年中相互促进，于是希腊悲剧便拥有了酒神的本质，日神的语言与形象，以及太初所赋予的音乐灵魂。

这究竟是上苍所赐予古希腊人的还是他们民间智慧的历久沉积？没有人知道该怎么说，就像没有人分得清古希腊人与悲剧而言到底是什么关系一般。他们是观众，是演员，是服从于悲剧的歌队，也是悲剧所述的英雄。也许世界上本没有看戏与演戏之分，每个人都需在人生的舞台生表演一出希腊悲剧，区别只在于有的人不知道，有的人因知道而狂妄，有的人因知道而退缩，因为他们不是古希腊人。只有古希腊人才能把悲剧演绎出日神与酒神的影子，才能在悲剧中窥见宇宙的深处。

只是古希腊人已不再，酒醒日坠，悲剧已死。

昨天戴老师布置了一样比登天还难的作业，就是抄一至四单元的重点段落。这可不是轻松的活，有两课是全部要抄的啊！

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《悲剧的诞生》是尼采第一部产生重大影响力的哲学着作，该书涉及的是哲学中的重要分支美学。在这一领域，学术界一向重视黑格尔、帕克以及后来的本雅明、阿多诺等人的研究成果，尼采的这一着作并没有得到应有的重视。然而，《悲剧的诞生》一书却一直为艺术家和诗人们推崇。仅以我们中国为例，鲁迅、周国平、郭沫若以及现在的新裤子、超载等摇滚乐队都曾对这一着作产生过浓厚的兴趣。撰写《悲剧的诞生》时，尼采还是一个意气风发、初露头角的青年学者，然而仔细阅读这本书，你会发现他不仅阐述了西方艺术的源头，而且也为他自己的悲剧命运写好了注脚。也许这本书的问世本身就意味着尼采悲剧命运的开始。

尼采在书中把西方艺术的源头归结为日神情结和酒神情结，而尼采尤为推崇后者。酒神情结即迪奥尼索斯情结，此后一直为众多学者和艺术家关注，比如王小波就曾以迪奥尼索斯情结为题写过多篇杂文。在中国文化中，酒神情结也在诗人、隐者和失意者中十分流行。中国历史上最奇特的年代是魏晋南北朝时期，那是一个国家分崩离析、战火纷飞的年代，那是一个民族矛盾与阶级矛盾极度尖锐的年代，那同时也是一个民族大融合、文化交流日益密切的年代。在那个时代，产生过一批令后来人神往无比的隐士。他们或不问世事、一心耕读，或放浪江湖、蔑视权贵，或庙堂为官、勤心修身。不管是隐于野的小隐，还是隐于市的中隐，抑或是隐于朝的大隐，他们都有着强烈的迪奥尼索斯情结。例如着名田园诗人陶渊明（先隐于朝而后隐于野）就是一个喜诗好酒、寄情山水的隐士，迪奥尼索斯情结在他身上展现无余；更不用说让无数文人向往的大隐组合竹林七贤了。在鲁迅先生的文章里，魏晋士人，自然可以以竹林七贤为代表，与药和酒是分不开的。竹林七贤中着名的刘伶（天地为屋，房屋为衣，赤裸终日）、阮籍（猖狂一生，难效长途之哭）以及他们的精神领袖嵇康（越名教而任自然，非汤武而薄周孔）都是终日与酒相伴的狂士。由此可见，酒神情结和日神情结的交织在中国文化中同样可以找到映射，然而耐人寻味的是，在西方，酒神情结在哲学家、音乐家、画家和诗人中都存在，而在中国，似乎主要是诗人钟情于酒（自然是以酒为命），而像着名画

有时候觉得自己实在太笨了，读了一本书，只是差不多懂了，但对生活有什么指导意义，就完全不知道，马克思一定会认为这是脱离实际的吧，对我来说活学活用真是很难很难

很佩服能把知识尤其是哲学贯彻于人生的人，毕竟大多人只是靠着工具理性和直觉在生活。贯彻知识与哲学于生存，一定需要很大的勇气，还有对精神的深知和信任。年轻少不更事的人来说，还有可能吧可能只是简单却自以为是的哲学，等步入现实后(或个性原则崩溃)呢?等哲学真正显露出它的复杂和玄妙呢?我们就像20世纪那群迷惘的人那样，选择我信，因为荒谬了吗?

17世纪的人生如梦，18世纪的理性光辉，19世纪的浪漫主义，20世纪就步入荒诞了吗?21世纪呢?哲学越来越不愿意让我们轻盈地快乐起来了。

回来写读书笔记，前两章还是相当地浅显易懂。

第一章.介绍了阿波罗和狄奥尼索斯精神，就是梦神和酒神精神，两者由希腊意志(意志估计是从叔本华那儿借用的)，结合成为阿提刻悲剧艺术。

梦境在造型艺术(包括史诗)上起作用，它直接呈现现象的乐趣。梦境由生存的底层转化而来，其固存于人的性质就由于此，也因此，其愉悦必然性在于画景的反映。但是即使在幻景达到极致，也可以感受其若明若灭，正如最明澈之人会觉得生活若明若灭(估计因为醉境在召唤吧)。

梦境于阿波罗的掌管下，是完满的，但是它存在界限，即个性原则(叔本华所谓幻maja)：苦海中人所寄身的一叶慈舟，在苦难中赖此独处的静观而活。个性原则与静观是梦境的最高境界，是至美至乐的，也是梦不可逾越的边界。

个性原则崩溃时(毕竟它不是真相，是幻)，人在惶恐之外却产生心灵深处的狂喜，这就是酒神性的显露，随个性原则的摧毁和狂喜醉态产生，万物与我为一。嗯，醉境状态的描写十分宏大淋漓，实在缩写不出来了。

第二章.梦境与醉境是原始的无人力斧凿的创造力，悲剧艺术家被视为在醉境中受到梦境感召，则为一的过程呈现为象征性的梦景图画。

尼采(以后就简称尼了)相信从希腊人自然主义的艺术倾向可以看出他们比任何一个民族更受梦神的影响，阿波罗的约束使希腊的酒神祭不同于其他民族的淫欲节会，性灵的放浪形骸在梦神艺术下赋予了艺术性。酒神祭音乐这种醉境艺术使象征艺术达到极致，于是幻开始破裂，个性原则融入普遍存在，个体必须为感受到的新的存在无垠的本质寻求新的象征(例如音乐)，于是人进入忘我境界，才能达到如此的象征能力。

三.就是这一章让我后悔西美考试第一题答成那样

悲剧的诞生

——《超脱》观后感

原创： 伊卡洛斯

疯狂只能存在与艺术，若是存在于科学则为假设，而存在于现实生活则为悲剧。

——萨尔瓦多 达利

看完《超脱》心中久久未能平静，电影中的一幕幕，和自己的过去的一幕幕交织在一起，从脑海中翻过，像是被割掉的野草，在春天疯狂肆意地生长。

这部电影，在短短的一个半小时后，强烈的戏剧冲突，伴随着几位主人公的悲剧一起消失殆尽。

影片最后并没有什么所谓的，我们所期待的温暖结局。

一切都在沉寂、压抑，伴随着学校的倒闭，死亡的沉重和老师朗诵的爱伦坡笔下的厄舍府，从教室人满为患再到读完之后空空荡荡的一片狼藉，令人唏嘘。最终，他们是否得到了自己的超脱？可能有，也可能没有。

每个人都被困在自己或者他人说铸造的牢笼中，挣脱不得，有的人选择麻木，有的人选择逃避，而有的人却选择结束这一切。

在其中我们可以瞥见很多事情，很多人的一个个缩影，关于家庭，关于教育，关于成长，关于人性。

过去和现在，理想和现实，精神和肉体，教育和未来，让这一切在对抗中爆发。影片中的那些孩子正值青春期，经常把堕落和自暴自弃当作个性的标杆，把叛逆当作炫耀的资本，向别人展示所谓的强大。但是其实这些东西都是一文不值的。就像那时候的我们一样，自以为可以看透生命看透一切，其实我们都身处迷宫之中，我们所认为的出口，只能把我们引向迷宫中央。那时的我们颇有些与现实抗争的浪漫主义和理想主义，无论现实多么残酷，我们依旧会毫不犹豫地选择我们认为正确的事情，尽管，那可能是错误的。

我们有我们所热爱的事情，我们喜欢的东西，我们有看得见未来的生活，相比对现实麻木不仁，甚至选择死亡的解脱，回头想想，死亡真的是这个世界上最简单也最无能的做法了，接受这一切然后尽力热爱这个不完美的世界，才是最为艰难的。

我们从小都在被培养成一个不是自己的人，我们被过于追求一种共性，但是我们却在学校和家庭的教育中，被抹杀了太多太多的个性。

影片中的女生，热爱摄影，喜欢艺术，思维活跃，在常人看来，很优秀，但是却因为身材的肥胖而被同学耻笑，因为在课堂上积极举手回答问题却被说只是为了迎合老师和炫耀自己。其实这在我们的课堂，尤其是高中以后的课堂，已经是一种常态了。

因为在父亲眼里她热爱的艺术，是“阴暗的”，是“没有前途的”，她没有朋友，向老师倾诉以后拥抱老师却被偶然路过的人误解，在无限的压力之下，她选择在学校倒闭之前，给自己做了一个难过表